Семь секретов Богини. Философия индийского мифа - Дэвдатт Паттанаик

позволит принимать свои дары как должное. Здесь демон-буйвол – это человечество, которое стремится контролировать природу, являясь ей одновременно отцом, братом и сыном. Если он перейдет границы, его необходимо наказать. Но он также является объектом поклонения, потому что в нем есть божественное начало, которое можно пробудить. Что такое божественное начало в человеке? Что есть Бог, которого можно разбудить? Это способность сопереживать окружающему миру, природе и другим людям, которая сдерживает человеческую алчность и глупость.

Постер с изображением Ренуки-Йелламмы и ее истории

Грама-дэви олицетворяет не только деревню, но также каждую женщину этой деревни. Она во многом тоже богиня. Ее дом – храм. И она – сама себе жрица. Издавна считалось, что именно она каждый день обмазывает внешние стены и пол дома коровьим навозом и рисует перед порогом узоры рисовой мукой. Эти ритуальные узоры называются колам в Тамил-Наду, ранголи в Махараштре и альпана в Бенгалии. Она призывала богиню с помощью ритуалов, называемых врата, не требовавших участия жрецов. Ритуал заключался в том, что она либо отказывалась от определенного вида пищи, либо ела определенный вид пищи. Подобные ритуалы привлекали в дом положительную энергию, гарантировали мир и процветание. Ее гнев и несчастье приносили болезни. Она была уменьшенной копией богини, одетой как богиня во время свадебной церемонии. Ее первый вход в дом праздновался так, словно в дом вошла сама богиня, ведь он означал, что очаг в кухне будет гореть для еще одного поколения и именно она произведет на свет следующее поколение рода.

Фотография дэвадаси, посвященной Йелламме

В Южной и Западной Индии женщины проводят церемонию халди-кумкум, во время которой замужние женщины собираются и приветствуют друг друга куркумой, красным порошком, цветами и подарками. Это ритуал женщин и для женщин. Вдовы не допускаются, что подтверждает связь ритуала больше с плодородием, чем с женственностью. Подобный праздник существует и в Бенгалии, где замужние женщины обмазывают друг друга синдуром (порошком киновари) в последний день Дурга-Пуджи.

Одомашнивание женщины отражало покорение природы. Ее свобода ограничивалась, как только она достигала половой зрелости. Ей не позволяли готовить или прикасаться к кому-либо во время менструации. Ее ценили за плодовитость и боялись, когда она не была плодовитой, например во время менструации или после того, как она становилась вдовой. Это порождало в женщинах беспокойство, депрессию и разочарование, что являлось обыденным объяснением «истерическим трансам» как способу выпустить наружу подавленные эмоции. Традиционно это объясняли фразой «дэви пришла», которая делала женщину медиумом богини, говорившим то, что в противном случае никогда не было бы произнесено.

Истории о богинях в ритуальных святилищах часто отражают это напряжение между деревней и природой, так же как и напряжение, существующее между женщиной и мужчиной в браке. Наиболее известная из таких историй – о Ренуке-Йелламме. Существуют как письменный (в Пуранах), так и устный варианты легенды.

Постер с изображением Анасуйи

Согласно Пуранам, однажды Ренука увидела красивого гандхарву, купающегося в реке. На мгновение она испытывает сексуальное влечение к нему. До этого она ни разу не имела сексуальных мыслей ни о ком, кроме своего мужа Джамадагни, великого аскета. Мудрец сразу же чувствует ее мимолетную неверность и требует, чтобы ее обезглавили. Те сыновья, которые отказались сделать это, были проклятьем превращены в евнухов. Младший сын Парашурама поднял свой топор и отрубил голову матери.

Существует много устных версий того, что было дальше. Согласно одной из них, когда отец предлагает вознаградить послушного сына, Парашурама просит вернуть жизнь его матери и она воскресает благодаря силам Джамадагни, накопленным в результате его аскезы. По другой версии, женщина небрахманской касты пытается остановить матереубийство и она также обезглавлена. Парашурама приставил голову своей матери к телу небраминки, а ее голову – к телу своей матери, создав путаницу: кто же теперь его мать? В еще одной версии голова и тело стали отдельными божествами: голова – Йелламмой, а тело – Хулигаммой. Здесь речь идет не только о верности, но и о кастовых различиях.

В другом устном варианте истории о РенукеЙелламме молодая девушка-браминка обнаруживает, что ее муж – не брамин, и в ярости отрубает ему голову. Некоторые полагают, что эта история относится к совершенно другой грама-дэви, к которой часто обращаются, – Аммаверу, что означает «Госпожа» (обычный титул для деревенских богинь).

Поклонение героиням эпосов

Если в пуранической истории убита женщина, то в народной версии убит мужчина. В пуранической истории браминка убита, потому что она «осквернена» своим прелюбодейным желанием и общением с небраминкой. В устной истории убитый мужчина притворялся брамином.

Как тело, так и голова Ренуки являются объектом поклонения, особенно в индийском регионе Декан. Она известна как Йелламма или Хулигамма, женщины просят у нее детей; кроме того, она обычно ассоциируется с культом дэвадаси – женщин, не связанных ограничениями брака. Изначально это давало женщинам право выбирать возлюбленных, не теряя положения в обществе, но часто они были вынуждены стать проститутками, потеряв источники дохода.

Добродетельных женщин в писаниях называют сати; утверждается, что они обладают магическими способностями. Например, Ренука до того, как она возжелала другого мужчину, имела способность набирать воду в необожженные горшки. В «Рамаяне» Сита способна пройти сквозь огонь, потому что она чиста и телом, и разумом. В Пуранах есть история о Шилавати, которая силой своей добродетели способна остановить восход солнца. Добродетель делает жену даже могущественнее, чем боги, как мы узнаем из истории об Анасуйе.

Изображения богинь болезней

По просьбе своих жен Шива, Вишну и Брахма принимают облик молодых людей, чтобы соблазнить Анасуйю, добродетельную жену Атри. Они просят ее покормить их грудью, чтобы они смогли закончить свой пост. Анасуйя согласна, но сила ее чистоты такова, что она обнажает свою грудь лишь тогда, когда боги превращаются в маленьких детей, а возвращают свой обычный вид лишь после того, как их жены приносят свои извинения.

Существовало поверье, что сати защищает мужа силой своей добродетели. Когда муж Вринды, асура Джаландхар, был убит дэвами, все обвинили ее в неверности. Позже она узнала, что в облике Джаландхара в ее дом приходил сам Вишну. Почитательница Вишну, она была в ярости от того, что он так ее обманул, и потребовала справедливости. Вишну постигло проклятье – он превратился