Семь секретов Вишну. Философия индийского мифа - Дэвдатт Паттанаик
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Убив Равану, Рама возвращается в Айодхью со своей женой Ситой и становится царем. Это начало РамаРаджьи – эпохи правления Рамы, считающейся золотым веком, в течение которого дхарма соблюдалась в совершенстве.
Но однажды до Рамы дошли уличные слухи. Народу Айодхьи не нравится, что Сита – их царица, потому что она провела несколько месяцев в плену у Раваны и поэтому стала женщиной с запятнанной репутацией. Рама немедленно бросает Ситу и отправляет ее в лес, несмотря даже на то, что она доказала свою верность, пройдя через огонь без единого ожога. Таково противоречивое окончание «Рамаяны». Очевидная несправедливость явно расходится с принципами дхармы.
Этот эпизод указывает на сложность дхармы. Является ли Рама прежде всего царем Айодхьи или мужем Ситы? Как царь, он обязан уважать пожелания народа Айодхьи и правила своей династии, согласно которым женщина с запятнанной репутацией не может быть царицей. Но, как муж, он обязан защищать свою жену. Рама решает быть в первую очередь царем и жертвует личной радостью, чтобы не подрывать честь правящей семьи.
Рисунок в стиле читракатхи из Махараштры, на котором Ситу увозят из Айодхьи
Можно возразить, что, как царь, он должен защищать Ситу, которая не только его жена и царица, но также его подданная. Но следует помнить, что Рама, как царь, должен не создавать правила, а соблюдать их. В его клане есть такое правило, и он обязан его соблюсти. И Рама повинуется. Таким образом, эта история обращает внимание на ограничения правил и традиций. Правила и традиции клана Рагху, из-за которых в начале эпоса Рама был вынужден повиноваться своему отцу, в конце эпоса оказались безжалостными, когда невинная Сита была отвергнута из-за запятнанной репутации.
Но, хотя Рама оставляет Ситу-царицу, он не оставляет Ситу-жену. Он отказывается снова жениться. Вместо этого он усадил рядом с собой на трон золотое изображение Ситы, служащее напоминанием о том, что никто не может занять ее место. То, что образ Ситы изготовлен из золота, чистейшего из металлов, явственно указывает на то, как Рама к ней относится.
В индуистской мифологии у каждого действия есть последствия. Свои последствия есть и у отказа от Ситы. Отослав Ситу в лес, Рама единственный раз в своей жизни проигрывает битву. Лава и Куша, дети Ситы, родившиеся в лесу и не знающие, что Рама их отец, схватили его царского коня. То, что они успешно дали отпор войску Рамы, свидетельствует о том, что дхарма на стороне Ситы, а не Айодхьи.
Рисунок на ткани в стиле каламкари; он необычен тем, что Рама изображен с усами
Сита останавливает войну между Рамой и его сыновьями. Ее победа – ясное доказательство ее чистоты и невинности. Народ Айодхьи просит у нее прощения и предлагает ей вернуться во дворец, если она еще раз подтвердит свою невинность. Сита просит землю раскрыться и поглотить ее, если она была верной женой. Земля тут же раскрывается и Сита погружается в ее глубины. По сути, это возвращение Лакшми во владения ее отцов.
Рама как Вишну отказывается оставаться на земле без Лакшми. Оставив царство сыновьям, он входит в реку Сараю и расстается со своим смертным телом.
Последняя глава «Рамаяны» обращает внимание на различие между дхармой, с одной стороны, и нити и рити – с другой. Нити – это закон, а рити – традиция. Законы и традиции создаются с совершенной искренностью, чтобы помочь беспомощным. Но иногда они оказываются несправедливыми и жестокими. Отказ от Ситы – яркий тому пример. Когда законы и традиции не соблюдают принцип дхармы, их нужно отвергнуть или изменить. Эта мысль получает дальнейшее развитие в истории Кришны.
6. Секрет Кришны
Знай, какая мысль стоит за действием
Танджурский рисунок, изображающий Кришну «Бхагавата-пураны»
История Кришны охватывает два эпоса – «Бхагаватапурану» и «Махабхарату».
В «Бхагавата-пуране» Кришна показан как игривый, любвеобильный, озорной, романтичный пастух с флейтой, который обожает сливочное масло. Кришна же «Махабхараты» – это трубящий в раковину градостроитель, воин, вождь, философ, государственный деятель и колесничий, покрытый гарью войны. Вместе эти два Кришны составляют пурна-аватара – самое полное проявление Бога.
Однако Кришна – необычный Бог. Он бросает вызов всем общепринятым представлениям о божественности и надлежащем социальном поведении. Его имя буквально переводится как «Черный», что идет вразрез с традиционной индийской неприязнью к темному цвету. Его изображают либо пастухом, либо колесничим, но никогда жрецом или царем, то есть он намеренно ассоциируется с низшими общественными сословиями. Его мать – не его настоящая мать, его возлюбленная – не его жена, а женщины, которых он спасает, – не его подданные и не члены его семьи. Его ласки – не совсем ласки; его сражения – не совсем сражения. С ним все всегда не так просто, как кажется. И поэтому среди всех аватаров только Кришна изображается с улыбкой на лице, озорной, но осмысленной улыбкой. Когда появляется Кришна, жди сюрпризов.
Если Рама известен как марьяда-пурушоттам, «любой ценой соблюдающий правила общества», то Кришна – лила-пурушоттам, «наслаждающийся игрой жизни». В отличие от Рамы, серьезного, невозмутимого и вызывающего уважение, Кришна шаловлив и вызывает скорее восхищение. История Рамы разворачивается во вторую четверть мира, Трета-югу, когда бык дхармы стоит на трех ногах.
Постер с изображением Партхасаратхи в Ченнаи
История Кришны разворачивается в более позднюю, третью четверть мира, Двапара-югу, когда бык дхармы стоит на двух ногах. Таким образом, мир Кришны ближе к нашему миру, последней четверти, или Кали-юге, и ему уже присуща размытость морали и этики, с которой мы часто встречаемся сегодня. В таком мире концепцию дхармы еще сложнее выразить и установить. И это очень четко проявляется в истории о Яяти.
Яяти, предок Кришны, был проклят собственным тестем на старость и бессилие, когда тот обнаружил, что у него есть любовница. Яяти просит своих сыновей принять проклятие на себя, чтобы он смог сохранить свою молодость. Яду, старший сын, отказывается, поскольку считает, что отец должен уважать ход времени и не питаться молодостью своих детей. Пуру же, младший сын,