Цигун. Покой в движении и движение в покое. В 5 тт. Т.5: Приложения-дополнения - Роттер Михаил Владимирович

Однако все истории людей, утверждающих, что они сами сделали себя, не совсем правдивы. Где был бы это человек, если бы он не родился в нужное время, в нужной семье и в нужном месте?! Кем бы он стал, если бы Бог (судьба) не даровал ему талант, ум, способность принимать решения и главное удачу?! И так далее и тому подобное.

Так что когда человек, занимающийся Ци-Гун, начинает испытывать гордость от своих достижений, то ему стоит вспомнить, что эти достижения не полностью принадлежат ему. Если он понимает это, если он не считает себя «деятелем», тем, кто стал «творцом собственной жизни», если он относится к своим успехам как к чему-то посланному ему свыше (Богом, судьбой, провидением, Дао), то все в порядке. Его эго не раздувается, ведь это не оно добилось всего этого. Оно просто использовало шанс, посланный Богом, и способности, дарованные Им же.

Вся вселенная находится в состоянии постоянного движения. Ничто не постоянно, ничто не таково, каким оно кажется. Ваше тело – это вселенная в миниатюре, это точная ее копия. Ваше тело – это микрокосм макрокосма. Если это так, то внутри вас нет ничего постоянного. Вы не постоянное существо. Вы не предназначены для того, чтобы быть постоянным существом. Вы тоже находитесь в состоянии постоянных изменений.

…

Вы считаете себя деятелем и думаете, что это вы все делаете. Это ложь. Вы даже не существуете! Вы не рождались! Как вы можете быть деятелем? Нет никого, кто бы что-то делал. Однако все делается. Это парадокс.

Все делается само, потому что вы не считаете себя деятелем. Когда вы осознаете, что вы не деятель, все делается даже лучше, поскольку вы перестаете отождествляться с объектом и субъектом. Вы становитесь свободными от всех привязанностей. Пока вы считаете, что отвечаете за что-то, происходящее в мире, у вас проблемы. Вы должны проходить через этот опыт снова и снова, опять и опять, пока не осознаете, что вы ни к чему не имеете никакого отношения.

Роберт Адамс

I. Приложения к первому тому

Приложение I.1

Триграммы на ладони (еще раз о практичности восточной философии)

Древнейшая часть «Книги Перемен» (Чжоу-И), открывая истину, рассказывает о восьми Гуа Сянь-Тянь, в которых циркулирует И-Ци. Космический Закон неразрывно проистекает из Великого Предела (Тай-Цзи). И если это так, тогда Истинное Тело (Чжэнь-Ти) не поражается ничем. Чжэнь-Ти – это субстанция, порождаемая в Поле Бессмертия (Дань Тянь), это Изначальное Ци (Юань-Ци)… Восемь Гуа Хоу-Тянь разделяются на Инь и Ян. Имеется «Добро» (Шань)… Имеется и «Зло» (Э). Когда они входят в равновесии в творческую суть всех изменений, тогда Чжэнь-Ти ничем не поражается. Сие является Непроявленным.

Сунь Лутан «Ба-Гуа Цюань Сюэ»

В первом томе (см. раздел «Связь Восьми триграмм с Ци-Гун») отмечалось, что каждой из Восьми триграмм (Ба-Гуа) соответствует определенная часть тела.

Так как ладонь – это «карта» всего тела, то вполне естественно, что к каждой части ладони тоже «приписали» подходящую триграмму (Гуа).

Ниже показана картинка, которую можно было бы назвать «Ба-Гуа на ладони».

Каждой из Восьми триграмм отведен свой участок (дворец) на ладони. В середине ладони находится девятый участок, который называется «Центральный дворец».

Если сопоставить левый рисунок с рисунками на страницах 96 и 97 первого тома, то можно видеть, что расположение триграмм на ладони в точности соответствует Посленебесной схеме триграмм (только развернутой вокруг вертикальной оси).

Впрочем, это не очень важно, потому что если посмотреть на эти триграммы со стороны тыльной части ладони (см. правый рис. выше), то можно увидеть (разумеется, если представить, что ладонь прозрачна) «правильную» схему Посленебесного Ба-Гуа (см. рис. на страницах 96 и 97 первого тома).

(window.adrunTag = window.adrunTag || []).push({v: 1, el: 'adrun-4-144', c: 4, b: 144})

Ранее (см. первый том, глава «Основы китайской философии», раздел «Посленебесный порядок триграмм Вэнь Вана (Хоу-Тянь Ба-Гуа)») уже описывался порядок следования триграмм в посленебесной схеме Ба-Гуа.

Но запомнить его все равно не просто. Поэтому «в помощь начинающим» существует нечто вроде песенного наставления:

«Император являет свой лик в Чжэнь; приводит в порядок Сюнь; встречается с Ли; служит службу Кунь; беседует с Дуй, вступает в войну с Цянь; помогает Кань; заключает договор с Гэнь».

Как это обычно бывает, понять это, с позволения сказать, наставление без «ключа» невозможно. Ключ, к счастью, здесь простой: достаточно заменить слово «император» на слово «солнце» (Ян) и все тут же становится на свои места.

В общем, посмотрев, как «Ба-Гуа» используется для диагностики по ладони, можно в очередной раз видеть, что восточная философия – это исключительно практичная наука.

В заключение этого раздела приведем фрагмент из книги «Ба-Гуа Цюань Сюэ» мастера Сунь Лутана, в котором он пишет именно о практическом применении Сянь-Тянь Ба-Гуа и Хоу-Тянь Ба-Гуа.

«Принципиально, что отправным пунктом всех упражнений и техник, правил и занятий, описанных ранее, будет прежде всего изучение единого графика Сянь и Хоу-Тянь. Внешние и внутренние Гуа собраны в один график. И разделение их на два необходимо лишь для того, чтобы иметь возможность использовать Сян-Тянь для производства Хоу-Тянь, а Хоу-Тянь – для производства Сян-Тянь. Первое создает пространственную структуру, второе являет действие. Без Сянь-Тянь у Хоу-Тянь не будет основания, а без Хоу-Тянь не составится цельность Истинного Тела. Этот принцип действует на основе Сянь-Тянь. Не имея внешней формы, Дао действует через самоестественность Недеяния (У-Вэй). Без этого невозможно практиковать, сохраняя в целости структуру Истинного Тела. Если допустить, что прежденебесное (Сянь-Тянь) здорово и целостно, тогда посленебесное (Хоу-Тянь), под которым в данном случае подразумевается человеческое тело, тоже приобретает соответствующий вид».

(window.adrunTag = window.adrunTag || []).push({v: 1, el: 'adrun-4-145', c: 4, b: 145})

Совмещенная схема Сянь-Тянь Ба-Гуа и Хоу-Тянь Ба-Гуа (рисунок из книги Сунь Лутана «Ба-Гуа Цюань Сюэ»)

Приложение I.2

Небесные стволы и Земные ветви

Инь и Ян, четыре сезона года – это также начало и конец материи; это – сущность жизни и смерти. Сознательно нарушать ход этой эволюции – значит призывать гибель на свою голову. Напротив, приходя в соответствие с ней, избежишь серьезных заболеваний. Вот главный принцип жизни, вот жизненное Дао. Мудрые ему следуют, ничтожные же обычно не следуют ему. Но соответствие Инь и Ян есть жизнь, а противодействие им – смерть. Надо выбирать: или мир, или раздоры. Вот почему мудрый не ждет пока люди заболеют, чтобы начинать их лечение. Он направляет их, руководит ими пока они еще сохраняют хорошее здоровье, понуждая их следовать Дао. именно так он и поддерживает их в цветущем состоянии. Он стремится не к устранению возникших нарушений, но к сохранению (исходного) благого порядка. Лечение заболеваний или устранение возникших нарушений можно сравнить с человеком, ожидающим возникновения чувства жажды для того, чтобы приступить к рытью колодца.

Трактат «Су-Вэнь»,Глава «Искусство управления своей жизнью согласно сезонам».Перевод В. Ф. Дернова-Пегарева