Мозг и сознание. От Рене Декарта до Уильяма Джеймса - Роберт Возняк

В этой книге мы проанализируем путь развития экспериментальной психологии, которая зародилась на стыке философского осмысления проблемы мозга и сознания, с одной стороны, и физиологического подхода, рассматривающего мозг как сенсомоторный интерфейс, с другой стороны. Начав с Декарта, мы проследим развитие сначала европейской, а потом американской научной мысли вплоть до Вильгельма Вундта и Уильяма Джеймса.

Рене Декарт и преодоление дуализма

1. Рене Декарт: дуализм души и тела

Идея о фундаментальном различии между физическим и психическим восходит к философам древней Греции. Целостное и систематизированное изложение этой проблемы в западной философии появилось благодаря французскому математику, философу и физиологу Рене Декарту (1596 – 1650). Декарт родился во Франции, в провинции Турень, в маленьком городке Ла-Э-ан-Турен1. Он получил образование в городском иезуитском колледже, где приобрел привычку проводить утро в постели, занимаясь медитацией и размышлениями. Во время одного из таких утренних размышлений Декарта как громом поразила мысль о разительном контрасте между четкостью и строгостью математики и неопределённостью и противоречивостью философии. С этого момента научным идеалом Декарта стало достижение математической точности в философских рассуждениях и построениях.

В 1612 году юный Декарт покинул родной город и более 10 лет провёл, путешествуя по Европе, ведя переписку с учёными разных стран и размышляя о проблемах бытия. В 1628 году он поселился в Голландии, где написал серию работ, которые надолго определили направление исследований проблемы души и тела. Первый трактат Декарта «О человеке»2 [1] был завершен в 1633, как раз накануне процесса над Галилеем. О том, что Галилей оказался в застенках инквизиции, Декарт узнал от своего друга Марен Мерсенна, с которым состоял в переписке. Декарт немедленно отказался от идеи обнародовать уже готовый трактат, и поэтому первое в мире исследование по физиологической психологии было опубликовано только после смерти его автора.

Рене Декарт (1596 – 1650)

В этой работе Декарт предложил гипотетический механизм, объясняющий реакцию организма на внешнее воздействие. Согласно модели Декарта, внешний раздражитель действует на периферические окончания нерва, вызывая смещение центрального (находящегося в нервной системе) конца нерва. В результате такого смещения происходит изменение конфигурации межнервных промежутков, по которым на периферию устремляется поток жизненной энергии. Именно эта модель Декарта в современном естествознании принимается за начальную точку развития рефлекторной теории.

Хотя подробный анализ проблемы дуализма у Декарта появился только в сочинении «Размышления…», именно в трактате «О человеке» были обозначены ключевые идеи его будущей концепции психофизиологического взаимодействия, которая стала важной вехой в развитии западной науки и философии. Согласно Декарту, мыслящая душа существует отдельно от тела и устанавливает связь с телом через шишковидную железу. Душа может осознавать или не осознавать потоки жизненной силы, текущие по различным нервам. Когда душа это осознаёт, возникает ощущение, т.е. тело влияет на душу. При осуществлении произвольных движений душа сама направляет потоки жизненной силы в нужные нервы, т.е. душа влияет на тело.

В 1641 году вышло в свет сочинение Декарта «Размышления о первой философии, в коих доказывается существование Бога и различие между человеческой душой и телом»3 [2]. Как ясно из названия, именно в этой работе была впервые изложена целостная метафизическая концепция дуализма. Декарт постулировал существование двух различных субстанций – телесной (физической) и духовной (разумной). Главным атрибутом телесной субстанции является пространственная протяжённость, духовной – мышление. Тело, в отличие от души, существует в пространстве и представляет собой сложный механизм, который может осуществлять ряд функций без какого-либо участия души. Душа (разум, сознание) – это чистая мыслящая субстанция, которая может влиять на тело. Вопрос о том, каким образом протяжённое тело взаимодействует с непротяжённой душой, по мнению Декарта, находится за пределами нашего понимания. В 1965 году Весей (Vesey, 1965) назовёт этот вопрос «картезианским тупиком».

В 1639 году, накануне переезда в Стокгольм ко двору шведской королевы Кристины, Декарт отправляет в издательство рукопись своей последней крупной работы «Страсти души»4 [3]. В этом объёмном труде Декарт, помимо анализа первичных эмоций, подробно излагает свою теорию интеракционизма (взаимодействия души и тела). Декарт по-прежнему считает, что контакт души с телом осуществляется через шишковидную железу. Особую роль шишковидной железы Декарт аргументирует тем, что она является единственной непарной структурой мозга. Также Декарт ошибочно считал, что шишковидная железа имеется только у человека.

В феврале 1650 года, возвращаясь ранним промозглым утром домой после очередной беседы с королевой (королева настаивала на том, чтобы их беседы начинались в пять утра), Декарт простудился. Простуда переросла в пневмонию, и всего через неделю выдающийся ученый, на века определивший направление философской мысли, был мёртв.

Идеи Декарта о научном скептицизме и достоверности знания стали важным вкладом в теорию познания. Поставленный Декартом вопрос о взаимодействии души и тела стал краеугольным камнем западной философии. Назвав шишковидную железу интерфейсом между душой и телом, Декарт поставил вопрос о взаимодействии сознания и мозга, на который до сих пор нет ответа. Однако, возведя онтологический барьер между телесным (как протяжённой материей) и разумным (как чистым мышлением), Декарт создал интеллектуальный хаос, для преодоления которого потребовалась не одна сотня лет.

2. XVII век: критика дуализма

Развитие философской мысли в области проблемы души и тела после Декарта можно рассматривать как историю попыток выбраться из картезианского тупика. Первые усилия в этом направлении, носившие метафизический характер, сделали Мальбранш, Спиноза, Лейбниц, а также французские материалисты Ламетри и Кабанис. Более поздние концепции, появившиеся в XIX веке, имели естественнонаучный характер, поскольку основывались на появившихся к тому времени представлениях о локализации мозговых функций, физиологии и психологии функциональных нервных расстройств. Эти новые данные исподволь привели к рождению новой парадигмы, в которой головной мозг рассматривался как орган, отвечающий за мышление и психические функции. Декартовская проблема «души и тела» постепенно трансформировалась в проблему «мозга и сознания». И хотя появившиеся новые теории – эпифеноменализм, двухаспектный монизм, теория мысленного вещества – были в достаточной степени научными, главной их целью всё равно оставалось разрешение созданного Декартом парадокса.

Если мир разделен на принципиально различное по своей природе психическое и физическое, то становится невозможным объяснить, как одно может быть причиной другого. Сама суть понятия причинности подразумевает, что причина и то, на что она влияет, должны иметь сходную природу, иначе никакого взаимодействия (и, следовательно, причинности) не будет. А это будет означать, что интеракционизм картезианского толка несостоятелен. Пожалуй, первой относительно успешной попыткой разрешить картезианское противоречие, следует признать концепцию окказионализма. Наиболее четкое изложение идеи окказионализма мы встречаем у Мальбранша, хотя ещё ранее (1684) появилась работа Жеро де Кордемуа «Различение души и тела»5.

Николя Мальбранш (1638 – 1715) родился в Париже, получил образование сначала в колледже Ла Марш, а затем в Сорбонне. С трудами Декарта он познакомился в 1664 году. Десять лет спустя он обнародовал трактат «Поиски истины»6 [4], в котором высказал идею о том, что ни одна из Декартовских субстанций (психическая и физическая) не состоит в причинной связи с другой. Бог является единственной и единственно реальной причиной. Согласно Мальбраншу, ни тело, ни душа не могут оказывать влияние друг на друга. В нашем мире вообще ничего не может случиться, если Бог – единственная причина всего – не вмешается и не произведёт желаемых изменений. Таким образом, не причинность, а воля Бога объясняет наличие устойчивых закономерностей, которые мы наблюдаем в природе. Взаимодействие души и тела Мальбранш объясняет следующим образом. Если человек хочет пошевелить пальцем, то это является причиной для того, чтобы Бог передвинул его палец. Когда в поле зрения субъекта появляется некий объект, это служит причиной для того, чтобы Бог породил в сознании субъекта соответствующий чувственный образ.