Буддизм на каждый день - Шэн-янь .

Вне структуры, создаваемой этими тремя элементами, буддизм не может существовать. По этой причине Будда, Дхарма и Сангха называются Тремя драгоценностями.

Любой буддист-мирянин, таким образом, является членом Сангхи. Следование обетам со стороны мирянина, практика самадхи и развитие мудрости являются частью Дхармы, а именно Восьмичленного благородного пути. Последний включает в себя принципы, которым стремятся следовать все буддисты, миряне и монахи: 1) правильное понимание, 2) правильная мысль, 3) правильная речь, 4) правильное действие, 5) правильный образ жизни, 6) правильное усилие, 7) правильное внимание, 8) правильная концентрация.

Если вы придерживаетесь обетов, практикуете самадхи и совершенствуете ум, а также ведете образ жизни, соответствующий учениям и концепциям Будды, то вы можете называть себя буддистом.

Даже если вы не полностью погрузились в буддизм, но у вас есть искреннее желание следовать буддийской Дхарме, вы можете считать себя буддистом. Сразу и полностью охватить все аспекты буддизма очень трудно, это постепенный процесс. Но если вы намерены идти по пути Будды, и ваши намерения и желания чисты, тогда вы можете называть себя буддистом.

С другой стороны, если вы не понимаете даже основные учения Будды Шакьямуни, не занимаетесь практикой и не соблюдаете обеты, то вы не являетесь буддистом.

Давайте поговорим поподробнее об обетах, самадхи и мудрости. Обеты — это общие моральные принципы. В буддизме много обетов, но обязательных для всех членов Сангхи насчитывается всего пять: 1) не убивать, 2) не красть, 3) не прелюбодействовать, 4) не лгать, 5) не употреблять алкоголь и наркотические вещества. Я не буду их здесь подробно объяснять, достаточно сказать, что буддист должен стараться придерживаться этих пяти обетов, и особенно первого — отказа от убийства.

Мудрость, как и самадхи, имеет много уровней. Кто-то может обрести мудрость, слушая учение из уст учителя — монаха или практикующего мирянина, кто-то — читая сутры[2] и шастры[3], практикуя самадхи или просто соблюдая обеты. Один из важных и относительно простых способов обрести мудрость — изучать тексты Дхармы, пытаясь постичь ее концепции и принципы. Интеллектуальное понимание основ буддийского учения очень важно. Начинающий буддист должен начать как минимум с этого уровня подготовки.

Быть буддистом нетрудно. Если вы занимаетесь всем или частью того, что я только что описал, то вы являетесь буддистом. Если у вас есть основное понимание буддийского учения и желание заниматься практикой, то этого достаточно — вы не обязаны быть совершенным. Совершенен только Будда.

Будучи практикующим мирянином, я не ощущаю себя настоящим буддистом. Мне кажется, только монахи являются истинными буддистами.

Вам не следует так рассуждать. Не надо думать, что только монахи, оставившие дом, являются истинными буддистами, а вы, якобы, псевдобуддист. Вы все являетесь истинными буддистами. Во времена Шакьямуни было много монашествующих адептов, но еще больше было практикующих мирян. То же самое и сегодня.

Некоторые ограничения есть в традиции Хинаяны[4], где существуют четыре уровня постижения. Миряне могут достичь только три из них. После достижения третьего уровня человек теряет мирские привязанности, принимает монашество и стремится стать архатом. В традиции Махаяны[5] бодхисаттвами становятся (достигают просветления) и монахи, и практикующие миряне, и в этой традиции известно множество таких буддистов-мирян.

Мне кажется, что я понимаю причину ваших заблуждений, поскольку возникает такой вопрос: если и монахи, и миряне являются истинными буддистами, то зачем принимать монашество? Это — вопрос обязательств и ответственности. Практикующие миряне несут особую ответственность за семью. Они уязвимы перед всеми препятствиями и проблемами, которые возникают в семье и обществе, и потому не могут отдавать всю свою энергию и силу практике буддизма. Не имеющий семьи монах может полностью сконцентрироваться на практике и распространении Дхармы.

В буддизме существует много ответвлений и школ. Есть ли радикальные различия между ними, или они одинаковы в своей основе?

В действительности, в прошлом в буддизме существовало еще больше общин, чем в нынешнее время. Корни многих школ идут еще ко временам Будды Шакьямуни, ведь их основоположниками были его ближайшие ученики, каждый из которых практиковал свой особый метод в зависимости от личных качеств и талантов. Например, Ананда больше слушал учение, Махакашьяпа предпочитал заниматься аскетической практикой, а специализацией Упали было соблюдение обетов. Другие занимались диспутами или культивированием сверхспособностей. Вариации существовали уже в самом начале.

Хотя между разными школами буддизма есть различия, но все используемые ими методы одинаковы по сути. Все пути ведут к одной цели, поэтому все практики и учения, которые соответствуют Дхарме, являются буддийскими.

ЗАЧЕМ НУЖНО ПРИНИМАТЬ ПРИБЕЖИЩЕ В ТРЕХ ДРАГОЦЕННОСТЯХ?

Буддизм ценит интеллект и жизненный выбор человека. Он поощряет нас к культивированию мудрости и сострадания в полном объеме, ответственности за собственные деяния. Этот принцип применим не только к тому, как мы подходим к буддизму и миру, но и к нашему отношению к его традициям, практикам и ритуалам. Если у вас есть желание стать буддистом, то нужно сначала изучить и попытаться понять основные принципы учения. Если вы пришли к выводу, что они действительно близки вам, то следующим шагом является вступление на путь практики. Этот текст предназначен тем, кто уже читал что-то о буддизме, практиковал некоторые учения, нашел их полезными и ныне желает идти дальше по этому пути.

Участие в церемонии принятия Прибежища в Трех драгоценностях является первым важным шагом для каждого желающего стать буддистом. Почему? Потому что Будда, Дхарма и Сангха являются основой буддизма. До сих пор многие люди имеют ошибочный взгляд на важность церемонии Прибежища. Давайте рассмотрим эти ошибки, прежде чем начнем обсуждение глубинного смысла Трех драгоценностей.

Хотя буддизм привлекает многих людей, далеко не все из них участвовали в формальной церемонии принятия Прибежища. Некоторые боятся, что принятие Прибежища свяжет их обязательствами с институтами буддийской религии, поэтому они придерживаются некоторой «отстраненной» позиции. Возможно также, что эти люди сравнивают принятие Прибежища со скоропалительным браком без достаточного знания будущего супруга, когда присутствует смутное беспокойство, что характеры могут не сойтись, а интересы разойтись с последующим трудным и болезненным разводом.

Но принятие Прибежища совершенно отличается от такого сорта брака! Это, на самом деле, шаг к вступлению на путь пробуждения, которое освобождает, а не связывает. Это налаживание отношений между всеми живыми существами, а не просто между двумя людьми. Если вы видите, что буддийское учение полезно и значимо для вашей жизни, то принятие Прибежища является следующим необходимым шагом. Становясь буддистом, вы берете на себя обязательство нести истинное освобождение для себя и каждого вокруг нас. В этом и заключается буддийский путь.

Пытаться изучать буддизм, не принимая Прибежища, означает быть наблюдателем, а не участником. Если вы ощущаете себя стесненно, принимая Прибежище, то тогда буддизм для вас не станет путем к освобождению. Может случиться так, что вы последуете другим принципам, которые уведут вас от буддийского учения. После принятия Прибежища вы можете следовать любой другой религии, можете даже решить не следовать никакой из них. Принятие Прибежища — это не контракт, подписанный кровью. Ценность Дхармы заключается в том, что, даже после отхода от буддизма, дверь всегда открыта для того, кто решил вернуться.