Корабль спасения. Книга о православном храме - Ольга Надпорожская

Получается, слово «Церковь» звучит точнее, когда речь идет о «царстве не от мира сего», возглавляемом Христом, в котором есть место для каждого. А слово «храм» в первую очередь относится к зданию, в котором мы молимся, исповедуемся и причащаемся. Но храм и Церковь неразрывно связаны друг с другом.

Ноев ковчег

Внешний облик храма часто напоминает величественный стройный корабль. С первых веков христианства корабль был одним из символов Церкви. Бурное море, готовое поглотить одинокого пловца, отождествлялось с суетной земной жизнью. А корабль, направляемый Христом, Которому послушны ветер и волны, после долгого плавания доставит путников к вечному пристанищу.

«Церковь в древности часто строилась в форме корабля в память Ноева ковчега, в котором было единственное спасение от потопа, то есть от гнева Божия, разразившегося по злой человеческой воле, – говорит митрополит Антоний Сурожский. – Кроме того, этот образ Ноева ковчега и самого корабля так ярко говорил о том, какова тогда была действительность духовной жизни. А действительность была такая: вокруг били волны языческой ненависти и преследования. Те люди, которые собирались в пределах этого храма, были отделены от ненавидящего их и гонящего их мира хрупкой стеной, которую эти волны могли в одно мгновение размыть… Так же как когда во время плавания в море разразится гроза, и опасность смерти висит над каждым, и жизнь каждого зависит от жизни другого, и каждый человек делается близким и исключительно значительным, так и тут люди, собравшиеся в храм, становились друг для друга бесконечно близкими. Они выбрали отверженность, смертную опасность, они согласились быть ненавидимыми всеми имени Христова ради. Они были гонимы и отвергнуты, но одновременно они были избраны»[3].

«Нос» храмового корабля – это апсида, внутри которой расположен алтарь, «корма» – это притвор. Купола храма напоминают раздутые ветром паруса, высокая колокольня – мачту. Развернутое сравнение храма с кораблем приводится в «Апостольских постановлениях» IV века: «Когда же соберешь Церковь Божию, то, словно кормчий великого корабля, со всем знанием приказывай составлять собрания, повелевая диаконам[4], как бы матросам, чтобы назначали места братьям, как бы гребцам, со всем тщанием и степенностью. Прежде всего, здание да будет продолговато, обращено на восток, с притворами по обеим сторонам к востоку, подобное кораблю. В середине да будет поставлен престол епископа, а по обеим сторонам его пусть сидит пресвитерство[5] и стоят проворные и легко одетые диаконы, ибо они уподобляются надсмотрщикам над гребцами по бокам корабля…»[6]

Церковь может быть построена и в виде креста – в архитектуре такие храмы называются крестово-купольными. Эта форма напоминает о жертве Христовой и о нашем личном жизненном кресте, без которого невозможно спасение. «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною», – говорит Христос со страниц Евангелия (см. Мф 16: 24). План крестово-купольного храма напоминает и человека с распростертыми руками: в такой позе молились древние христиане. При этом пропорции здания храма часто соответствуют пропорциям человеческого тела.

Фреска афонского Зографского монастыря

Крест в планах храмов

По храму, как по компасу, можно определить стороны света. Алтарь храма обращен на восток: ведь там, в Палестине, воплотился, жил, умер за нас и воскрес Христос. И в Священном Писании, и в молитвах Христа называют Солнцем правды. Интересно, что в тропаре[7] Рождеству Христову есть такие слова: «Тебе кланятися Солнцу правды и Тебе ведети с высоты Востока». В словах «с высоты Востока» подчеркивается, что Солнце правды нисходит сверху – тогда как небесное светило поднимается снизу, из-за горизонта. В Евангелии от Матфея есть указание на то, что во время Второго пришествия Христос явится именно с востока: «Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф 24: 27).

В крайне редких случаях храм может быть обращен алтарем в другую сторону. Например, алтарь Успенского собора Почаевской лавры смотрит не на восток, а скорее на север. Такое отклонение от Устава было допущено потому, что строители собора хотели заключить в храм скалу, на которой в XIII столетии отпечаталась стопа Божией Матери.

Глядя на храм с внешней стороны, местонахождение алтаря можно определить по полукруглому выступу стены – по апсиде. У некоторых храмов есть приделы – дополнительные алтари с помещениями для молящихся. Обычно они устроены справа или слева от главного алтаря, но иногда располагаются иначе.

Свое название храм получает после освящения престола. Престол освящается в честь одного из церковных праздников либо во имя Христа Спасителя, Святого Духа, Божией Матери, архангелов или святых. Если же в храме несколько престолов, то название храму дает посвящение одного из них.

Три части храма

Храм – это модель мироздания, где под куполом, как под небесным сводом, соединяются миры земной и духовный. Потому голубые купола храмов Псково-Печерского монастыря и Троице-Сергиевой Лавры и украшены золотыми звездами. В храме незримо встречаются ангелы и люди, живые и усопшие, те, кто пришел на богослужение, и те, за кого молятся во время службы. Даже животные и растения могут присутствовать в храме: они бывают изображены на росписях и иконах.

Каждая из трех частей храма – это образ особого «предела» мироздания, особого духовного состояния.

Притвор означает земную жизнь вне Церкви, людей, еще не принявших Христа.

Центральная часть (место верных) – это Церковь земная.

Казалось бы, члены земной Церкви живут обыкновенной жизнью и ничто не говорит об их обособленности, но с ними незримо присутствует Христос и каждый из них преображен Божественной благодатью. Земную Церковь также называют воинствующей: бой каждого христианина с врагом рода человеческого, дьяволом, еще не окончен, и победа возможна только с Божией помощью.

Части храма: 1 – алтарь, 2 – место верных, 3 – притвор

Алтарь – это незримая Церковь Небесная: ангелы, святые и все праведные люди, отошедшие ко Господу. Алтарь – это место пребывания Самого Бога.

Получается, устройство храма – от притвора до алтаря – выражает и жизнь человеческой души: от того мгновения, когда человек впервые задумался о Боге, до вечной жизни, которой он может сподобиться.

Алтарь предназначен для священнослужителей, центральная часть – для верных, то есть для крестившихся мирян, притвор – для оглашенных и кающихся. Оглашенными называют тех, кто готовится к принятию Крещения и кого «оглашают словом истины». «Это люди, которые услышали голос Христов, окрик Господень, повернулись и пошли в сторону этого голоса»[8], – говорит митрополит Антоний Сурожский. До революции найти в России оглашенных можно было, наверное, только среди иноверцев. Это отразилось и на храмовой архитектуре: во многих храмах притворы почти сливаются с центральной частью, а иногда совсем отсутствуют.

В наше время, как и в первые века христианства, вновь появилось множество оглашенных. С ними во многих храмах проводят катехизические беседы, подготавливая к принятию Крещения.

Стоит также вспомнить, что прежде оглашенными называли тех, кто «удаляется от Церкви и живет в нераскаянии». Следовательно, придется назвать оглашенной бо́льшую часть нынешней России. Да и многие постоянные прихожане храмов по своему внутреннему состоянию часто остаются оглашенными.

Прежде оглашенные могли присутствовать только на двух первых частях Литургии – проскомидии и Литургии оглашенных. Перед Литургией верных, во время которой совершается Евхаристия, они должны были выйти из храма.

Кающиеся, которые тоже могут стоять в притворе, – это вовсе не те, кто пришел исповедоваться. Это люди, для которых покаяние растянулось во времени: духовник наложил на них епитимию[9] и временно запретил им приступать к Причащению Святых Христовых Таин.

«Между западной дверью, той дверью, которой входят из притвора в храм, и алтарем – целый путь, – говорит митрополит Антоний Сурожский. – На этой грани в древности находилась крещальная купель, потому что из притвора, из места покаяния и суда, в общину верующих можно было пройти только через крещальную воду. А дальше от купели к алтарю – путь, который можно видеть просто в той дорожке, которая лежит от одного края церкви к алтарю… От крещальной купели до алтаря духовная дорога иногда очень далекая»[10].

В алтаре