Медитации на Таро. Путешествие к истокам христианского герметизма - Валентин Томберг

95. Origen, Contra Celsum; trsl. H; Chadwick, Cambridge, 1953.

96. Origen, De principiis; trsl. G. W. Butterworth, On First Principles, New York. 1966.

97. Origen, In libra Jesum Nave, ed. W. A. Baehrens, Die griechischen cristlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte, vol. 7, Leipzig, 1921.

98. Origen, In libra Judicum; ed. Baehrens, Leipzig, 1921

99. Wilhelm Ostwald, Die Farben fibel, Leipzig, 1916.

100. Papus, La science des mages, Paris, 1974.

101. Papus, Traite elementaire de science occulte, Paris, 1888.

102. Papus, Traite methodique de magie pratique, Paris, 1970.

103. J. Peladan, Comment on devientmage, Paris, 1892.

104. J. Peladan, Introduction aux sciences occultes, Paris, 1952.

105. J.Peladan, L'oceulte catholique,Paris, 1898.

106. J. Peladan, Traite des antinomies, Paris, 1901.

107. Plato, Dialogues apocryphes, in Oeuvres completes: French trsl. byJ. Souilhe, Paris, 1930.

108. Plato, Menon; trsl. W. R. M. Lamb, London, 1924.

109. Plato, Seventh Letter, trsl. byR. S. Bluck. in Plato's Life and Thought, London, 1949.

110. Plotinus, Ennead; trsl. A. H. Armstrong, London, 1966.

111. Plotinus, Ennead; trsl. S. McKenna, The Enneads, London, 1969.

112. Poemander, trsl. Dr. Everard, The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, London, 1884.

113. Porphyry, Isagoge; trsl. E. W. Warren, Mediaeval Sources in Translation, Toronto, 1975.

114. Rigveda; trsl. P. Lal, The Golden Womb of the Sun, Calcutta, 1965.

115. Gerard van Rijnberk, Le Tarot, Lyons, 1947.

116. Gerard van Rijnberk, Les metasciences biohgiques — metaphysiologie et metapsychologie, Paris, 1952.

117. Julius Ruska, Tabula Smaragdina, Heidelberg, 1926.

118. Louis Claude de Saint-Martin, Des Nombres, Nice, 1946.

119. Louis Claude de Saint-Martin, Mon portrait historique et philosophique, 1789—1803, Paris, 1961.

120. Sallustius, Concerning the Gods and the Universe, trsl. A. D. Nock, Cambridge, 1926

121. L. Schaya, L'homme et I'absolue selon la Kabbale, Paris, 1958.

122. Friedrich Schiller, Letters on the Aesthetic Education of Man; trsl. E. M. Wilkinson & L. A. Willoughby, Oxford, 1967.

123. К. С. Schmieder, Geschichte der Alchemie, Halle, 1832.

124. Gerschom G. Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism, London, 1937,1955.

125. Paul Sedir, Histoire et doctrine des rose-croix, Paris, 1964,

126. Sepher Yetzirah; trsl, W. Wynn Westcott, London, 1893.

127. Henri Serouya, La Kabbale, Paris, 1956.

128. Tabula Smaragdina; trsl. R. Steele & D. W. Singer, in Proceedings of the Royal Society of Medicine XXI, 1928.

129. Pierre Teilhard de Chardin, Christianity and Evolution; trsl. R. Hague, London, 1971.

130. Pierre Teilhard de Chardin, The Future of Man; trsl. N. Denny, London, 1964.

131. St. Teresa of Avila, The Interior Castle; trsl. by the Benedictines of Stanbrook, revised by B.Zinimerman, London, 1906.

132. Vedic Hymns; trsl. E. J. Thomas.London, 1923.

133. Paul Verlaine, Poemes Saturniens; trsl. B. Hill, The Sky above the Roof, London, 1957.

134. Vishvasara Tantra; trsl. Arthur Avalon, The Serpent Power, London, 1919.

135. Jacobus de Voragine, Legenda aurea; trsl. G. Ryan & H. Ripperger, The Golden Legend. New York, 1948.

136. Francis Warrain, La theodicee de la Kabbale, Paris, 1949.

137. William of Tocco, Vita Sancti Thomae Aquinatis.

138. Oswald Wirth, Le TarOtdes imagiers du moyen age, Paris, 1927.

139. Zohar, trsl. Sperling-Simon-Levertoif, 5 vols., London-Bournemouth, 1949.

От редактора

Вопреки воле автора «Медитаций на Таро» его имя сравнительно недавно все же стало известно на Западе и сразу завоевало громкую славу - увы (или, скорее, к счастью), посмертную. В который раз в Россию окольными путями возвращается ее наследие - на этот раз, впрочем, в несколько необычном качестве: в виде яркого образчика именно западной культуры. Поэтому, думается, всякий, кто в связи с русскоязычным изданием "Медитаций..." возьмется их оценивать по возможности беспристрастно, окажется перед весьма непростой задачей и достаточно сложным выбором — не только этического порядка (т. е. прежде всего рискуя выглядеть, по убийственному наблюдению В. Ходасевича, «лакеем, развалившимся на барском диване»), но и по существу, т. е. в контексте той культурно-философской проблематики, которая определяет нескончаемую, видимо безнадежную полемику вокруг духовных ценностей, легших в основание двух культур — западно- и восточноевропейской, в данном случае — русской, — собственно выстроивших эти культуры как в их взаимообогащении, так и в их противостоянии — предположительном или очевидном.

Валентин Томберг, сверстник Владимира Набокова, родился в 1900 г. в том же Санкт-Петербурге, в семье лютеран — выходцев из Прибалтики. Воспитанный в протестантской вере, он еще подростком увлекся «христианским мистицизмом» теософского толка, что и предопределило большей частью его дальнейшую судьбу. В нее вполне вписывается открывшийся ему со временем, о чем упоминает он сам (см. Письма XXI—XXII), доступ в различные «эзотерические» общества и кружки, которые развивали в тогдашней России бурную деятельность и в которых он вскоре стал известен как подающий большие надежды — едва ли не вплоть до личного знакомства с такими легендарными фигурами, как Мебес и Шмаков.

После революции Томберг оказался в Эстонии, где был принят, по стопам Андрея Белого, в Антропософском обществе (местный филиал), основанном знаменитым Рудольфом Штайнером. В отличие, однако, от Белого, знакомство которого с антропософией закончилось достаточно плачевно — разрывом с самим мэтром и бесславным возвращением в Россию, — молодой Томберг, с энтузиазмом углубившийся в изучение эзотерических наук, судя по всему, преуспевал; его щтудии и лекции, в которых очевидно влияние идей Штайнера, получившего в лице Томберга,, можно сказать, ученика par excellence, пользовались растущим успехом у самих антропософов.

В 1938 г. Томберг перебрался в Голландию; к этому периоду, в частности, относится цикл из семи лекций, прочитфнных им в антропософских кругах Роттердама и изданных недавно в виде сборника («Внутреннее развитие»). Эти лекции — вполне в духе штайнеровского учения; Штайнеру же посвящена еще одна изданная после «Медитаций...» книга — «Завет в сердце» («Covenant of the Heart»). Можно лишь гадать о глубине скорби, с которой, вероятно, воспринял Томберг известие о разгроме гитлеровцами Центра Антропософии в Дорнахе и последовавшей от удара кончине ее осиовоположника, однако очевидно, что легчайшие, едва прослеживаемые в «Медитациях...» скептические нотки по отношению к бывшему учителю (см. Письмо XXI) — значительно более позднего происхождения и, вне всяких сомнений, совершенно непреднамеренны и случайны.

Разразившаяся война застала Томберга в Германии; именно к ее последним месяцам относится важнейшее, надо полагать, в его судьбе событие — некое потрясшее его религиозное переживание, испытав которое, он обратился в католицизм. После войны Томберг жил в Лондоне, где получил место сотрудника в отделе «русской службы» Би-Би-Си. В Лондоне же были написаны (или завершены) составившие, очевидно, главный труд всей жизни «Медитации на Таро» — в качестве своеобразного завещания единомышленникам, символизируемым фигурой «неизвестного друга» как собирательного образа соратников по эзотерическим изысканиям, «духовному подвижничеству». Умер Томберг в 1973-м.

По выражению одного из критиков, книгой «Медитации на Таро» ее автор стяжал «необычную репутацию — исключительной знаменитости именно в качестве анонима». За первой публикацией немедленно последовали, в сопровождении множащихся восторженных отзывов, десятки переизданий в разных странах, так что, в общем, мало удивительного в том, что достаточно вскоре усилиями (или по вине) близких, главным образом — реставрированного и возобновившего свою деятельность Антропософского Центра, — стало известно, чьему же перу принадлежит эта поразительная книга, сразу заблиставшая яркой звездой на величественном небосклоне западной культуры и занявшая почетное место в созвездии признанных авторитетов эзотерической традиции, памятников не только оккультной, но и религиозно-философской литературы. Достоинства книги столь Очевидны и несомненны, что нет даже особой нужды их отмечать. Кажется, никогда еще ценители и знатоки «эзотерических наук» (в частности, такого, по оценке автора, «уникального и интереснейшего явления» во всей мировой культуре, как сам первоисток ээотеризма — Великие Арканы Таро), не видели сочинения более целостного и завершенного, многогранного и синтетичного, отражающего, в ключе «герметического христианства», едва ли не весь спектр проблематики человеческого бытия; сочинения, где глубина анализа сочетается с крайне бережным, любовным отношением к его предмету; поразительная, можно сказать — академическая эрудиция — с оригинальностью, зоркостью и свободой мышления; высокая, в духе классических образцов литературная культура — с ошеломляющей ясностью и непреложностью извлекаемых выводов, неотразимостью доводов в пользу очерчиваемой автором картины и отстаиваемой им позиции, причем именно в оптимальном изложении. Это, кстати, служит причииой особому чувству вины, сопровождающему настоящее издание, усилиям к осуществлению которого сопутствовало .множество препятствий, — что, конечно, никак не оправдывает тех, кому пришлось их преодолевать; придирчивый читатель найдет, вероятно, немало огрехов; невыверенность ссылок на Писание, хромающий местами перевод, не говоря о том, что значительная часть использованной автором литературы известна в русском переводе, нередко академическом (Платон, Ориген, Кант, Бергсон и пр.). Все это тем более досадно, что академический уровень «Медитаций...» требует отношения к ним крайне внимательного и ответственного; тот, кто добросовестно следит за ходом авторской мысли, за всеми его излучинами, всеми пластами семантических полей, будет сполна вознагражден открывшимся его умственному взору поразительным богатством аллюзий, косвенных аналогий, реминисценций и парафраз, сплетающихся царственной вязью в грандиозную картину Предания.