Секреты исцеления. Сила психосоматической энергии. Часть 1 - Рэймар Банис

Знание о смерти заставляет нас в глубине нашего сердца стать человечными и смиренными. Я наблюдал это много раз у скорбящих родных. Они чувствуют в своей скорби всеобъемлющую правдивость, которая преобразовывает их собственную жизнь. Когда приходит момент, именно смерть ставит нас лицом к лицу с правдой жизни. Например, многие больные раком, узнав о своей болезни, радикально меняют свою жизнь. Многие скорбящие обрели новый смысл существования, потому что почувствовали, каким бесконечно ценным подарком является их собственная жизнь. Всеобщее созидательное настроение после войн или катастроф связано с такими же процессами очищения и обновления.

Возвращаясь к своему врачебному опыту, хочу отдельно сказать об утешении. Одной из самых важных функций врача, к которой не готовят в медицинском университете, является функция духовника. Как правило, врач первым сталкивается с чужой болью потери, он должен рассказать близким о смерти и утешить их. Это может звучать высокопарно, однако основывается на вполне реальных, серьезных проблемах, поскольку приходится сталкиваться с бурными эмоциями, будоражащими переживаниями. Как мне утешить, например, страдающую психическими расстройствами женщину, муж которой был ей и отцом, и любимым, и лучшим другом, а теперь она осталась совсем одна? Как помочь матери пережить потерю ребенка? У людей глубоко верующих или духовно ориентированных такие проблемы возникают гораздо реже. Единственная помощь, которую я как врач могу предложить при таких экзистенциальных кризисах, – это опять-таки религия.

И тогда пациенты с рациональным взглядом на жизнь спрашивают меня провокационным и полным любопытства тоном: «Вы действительно верите в эту чушь? В смысл жизни? В высшие силы, которые желают нам добра? В жизнь после смерти?» Мое «да» в ответ на эти слова в первые мгновения может звучать неубедительно, и мне нужно привести доказательства. Я ссылаюсь на многочисленные убедительные свидетельства реинкарнации, которые можно получить, пообщавшись с детьми, поскольку они легче могут вспомнить о своих прежних жизнях. Также в книгах швейцарской исследовательницы Кюблер-Росс можно найти множество историй о жизни после смерти.

Однажды в Нью-Йорке с доктором Кюблер-Росс был такой случай. Умирающая индейская девочка рассказала ей, что в забытьи видела, как ее куда-то забирает родная сестра. Обычно детей «на небе» встречают умершие родственники (я всегда говорю об этом отчаявшимся родителям). «Странно, ведь ее сестра жива», – подумала врач. Вскоре, однако, она узнала, что несколько дней назад в резервации сестра девочки погибла в автокатастрофе. Новость о несчастье не успела дойти до Нью-Йорка, так что умирающий ребенок не мог ничего знать.

Другой феномен трансцендентного характера, известный мне из опыта врачебной практики, – это невероятное совпадение определенных событий. Самая банальная форма таких совпадений – это «нагромождение» болезней, которые связаны с определенными метеорологическими явлениями, временем и так далее, как, например, возникновение тромбозов при приближении больших фронтов пониженного давления или желчных колик в три часа ночи. Все эти явно неслучайные совпадения можно объяснить с научной точки зрения. Так, по законам физики, кровоток в венах ног понижается под влиянием погоды. Желчные колики возникают часто именно ночью из-за усиливающейся ночной активности парасимпатики (то есть части автономной нервной системы), которая тормозит деятельность желчного пузыря и ослабляет ток желчи.

Вот еще один впечатляющий факт, расширяющий спиритуалистический аспект повседневной врачебной практики. В течение долгих лет между врачом и пациентом возникают тесные связи, которые, по свидетельствам парапсихологов, являются предпосылкой телепатии. Я собрал много примеров подобной коммуникации на расстоянии, которые снова и снова поражают меня своей реалистичностью. После того как я впервые применил в рамках натуропатического лечения метод колоногидротерапии, я подумал о многих своих пациентах (в частности, и о тех, о ком уже долгое время ничего не слышал), которым данный метод идеально подошел бы. Я хотел разослать им письма, но потом посчитал, что буду чересчур навязчивым. Проходили недели, и я постоянно ловил себя на том, что говорил тому или иному пациенту: «Хорошо, что вы пришли на прием. А я только что хотел вам написать!» Вскоре большинство людей, которым я хотел разослать письма, уже «отметились» у меня. Так я сэкономил бумагу и свои силы. В другой раз – можно сказать, в качестве эксперимента – я подумал об одном пациенте, которого уже очень давно не видел в своем кабинете. Через два дня он позвонил и записался на прием.

Два года тому назад я обратился к энергетическому измерению глубинных уровней души, и мне открылось еще одно более глубокое духовное измерение. При этом меня особенно заинтересовал тот душевный уровень правдивости, человечности и честности, который становится зримым во время особенно сильных потрясений и переживаний. Я имею в виду уровень каузального тела, где нам навстречу выходит глубинное, спиритуалистическое или коллективное бессознательное. Подробнее об этом речь пойдет позже, сейчас только отмечу, что уровень каузального тела обладает ярко выраженной целебной силой и очищает нас «от грехов», душевных комплексов и болезней. Именно этот уровень имеет отношение к спонтанным исцелениям от рака и другим случаям «чудесного» избавления от недугов. На уровне каузального тела царит исключительная честность, здесь не место уверткам и маскараду. Чудесные исцеления обусловлены тем, что человек становится абсолютно честен с самим собой и ясно представляет, чего действительно он желает от всего сердца. Благодаря тому что душа раскрывается подобным образом, освобождаются небывалые целительные силы, которые делают возможными изменения в направлении от трагичного к хорошему.

При столкновении со смертью мы соприкасаемся с нашим каузальным телом наиболее тесно, поэтому смерть производит на нас столь мощное воздействие. В этой ситуации мы переживаем опыт общения с действительностью в таком концентрированном виде, какой только может быть нами воспринят. Мы должны научиться снова признавать смерть и рассматривать ее как важный шаг в другую фазу нашего существования, а именно – в жизнь после смерти.

В следующей главе я обращаюсь к магии и шаманизму. Речь пойдет о самых древних методах лечения, которые только известны человечеству. У народностей Африки и Сибири, равно как и в других многочисленных примитивных племенах, эти методы еще живы. Магия и шаманизм возникли в тот период развития человечества, когда, согласно тезисам психологии развития, люди еще имели «магическое», или «анимистическое», мировоззрение. Для этих людей все вокруг было наделено таинственными силами; маги и шаманы умели управлять этими силами и могли использовать их в своих целях.

Сегодня мы, современные люди, называем эти верования «суевериями» и посмеиваемся над использованием подков и других символов счастья. Широкое распространение таких магических амулетов и ритуалов в современном обществе рассматривается скептиками как доказательство неискоренимой глупости и ограниченности окружающих людей. Я хотел бы вынести другой приговор и утверждаю, что применение магии ни в коем случае нельзя отождествлять с глупостью или суеверием: магия подразумевает использование духовных сил, существование и действие которых отрицать нельзя. Почему от магии нужно отказаться, я поясню в следующей главе.

Западная психотерапия, шаманизм и магия

Искусство врачевания психосоматических заболеваний, которое использовали наши предки, в современной высокоразвитой цивилизации утрачено практически полностью. Никто сегодня больше не идет к шаману, не верит в «дурной глаз», никто не нуждается в изгнании беса или снятии с себя заклятия. Мы расцениваем все это как пустые суеверия. У врачей, работающих с этническими меньшинствами, возникают постоянные сложности, связанные с тем, чтобы объяснить туземцам нашу современную психосоматическую картину мира и убедить их в ложности суеверий. Очевидно, что между двумя медицинскими картинами мира существует большая пропасть.

Поскольку я врач, получивший образование западного образца, взгляды жителей стран заходящего солнца для меня естественны. Шаманские приемы я все время считал явлениями почти что курьезного характера, которые, подобно приключенческим романам, выполняют скорее развлекательную функцию. Для начала расскажу о случае из личного опыта – о первой моей встрече с настоящим шаманом в его обычном окружении. Как-то раз, когда мы с женой были на западе Африки, я попросил нашего проводника отвести нас к шаману. Тот вел прием в раскаленной хижине из гофрированных стальных листов, сидя на корточках на пыльном полу за грязным занавесом. Несмотря на то что его «контора» представляла собой довольно жалкое зрелище, он, судя по всему, был хорошо известен и обладал большой силой. Мы увидели сдержанного и, как нам показалось, усталого мужчину, который буквально излучал спокойствие и впечатлял своим независимым видом.