Тибетская книга мертвых - Франческа Фримантл

О сын благородного рода, на юге явятся из твоего мозга и предстанут пред тобой шесть южных йогини: Ваджра — желтая, с головой свиньи и бритвой в руке; Шанти, Мир, — красная, с головой морского чудовища и сосудом в руке; Амрита, Нектар Бессмертия, — красная, с головой скорпиона и лотосом в руке; Чандра, Луна, — белая, с головой ястреба и ваджрой в руке; Данда, Палица, — темно-зеленая, с головой лисы и палицей в руке; и Ракшаси, Демоница, — темно-желтая, с головой тигра и чашей из черепа, наполненной кровью, в руке. Не бойся их. ÷

О сын благородного рода, на западе явятся из твоего мозга и предстанут пред тобой шесть западных йогини: Бхаксини, Пожирательница, — темно-зеленая, с головой стервятника и палицей в руке; Рати, Наслаждение, — красная, с головой лошади и большим трупом в руке; Махабала, Великая Сила, — белая, с головой гаруды и палицей в руке; Ракшаси, Демоница, — красная, псоглавая, держащая в руке бритву в форме ваджры; Кама, Вожделение, — красная, с головой удода, выпускающая стрелу из лука; и Васуракша, Защитница Богатства, — темно-зеленая, с головой оленя и сосудом в руке. Не бойся их. ÷

О сын благородного рода, на севере явятся из твоего мозга и предстанут пред тобой шесть западных йогини: Вайюдеви, Богиня Ветра, — синяя, с головой волка и стягом в руке; Нари, Женщина, — красная, с головой буйвола и колом в руке; Варахи, Свинья, — черная, с головой свиньи и связкой зубов в руке; Ваджра — красная, с головой вороны и кожей ребенка в руке; Махахастини, Слониха, — темно-зеленая, с головой слона, держащая в руке большой труп и пьющая его кровь; и Варунадеви, Богиня Воды, — синяя, с головой змеи, держащая в руке связку змей. Не бойся их. ÷

О сын благородного рода, четыре йогини врат явятся из твоего мозга и предстанут пред тобой: с востока — белая Ваджра, с головой кукушки, держащая в руке железный крюк; с юга — желтая Ваджра, с головой козла, держащая в руке петлю; с запада — красная Ваджра, с головой льва, держащая в руке железную цепь; с севера — темно-зеленая Ваджра, с головой змеи, держащая в руке колокол. Эти четыре йогини врат явятся из твоего мозга и предстанут пред тобой. ÷

Эти двадцать восемь йогини спонтанно возникают из игры самосущей формы гневных херук, так что распознай их! ÷

О сын благородного рода! Дхармакайя проявляется из аспекта пустоты в образах мирных божеств; распознай ее. Самбхогакайя проявляется из аспекта лучезарности в образах гневных божеств; распознай же ее. Если в этот миг, когда из твоего мозга явятся и предстанут пред тобой пятьдесят восемь божеств, пьющих кровь, ты поймешь, что все явления возникают из внутреннего блеска собственного твоего ума, то немедленно станешь буддой, неразрывно слитым с божествами, пьющими кровь. ÷

О сын благородного рода, если же ты не распознаешь их, то поддашься страху и побежишь от них прочь, и тем вернешься к страданиям. Если не распознаешь божеств, пьющих кровь, они предстанут пред тобою Владыками Смерти и повергнут тебя в страх. Ты оцепенеешь и обомлеешь от ужаса. Видения твои обратятся в демонов, и ты продолжишь блуждать в сансаре. Но если не поддашься ни влечению, не страху, то блуждания твои в сансаре прекратятся. ÷

О сын благородного рода! Огромнейшие из этих мирных и гневных божеств заполняют все небо, средние подобны горе Меру, а самые маленькие ростом как восемнадцать человеческих тел, поставленных на друга. Но ты их не бойся. Все явления суть светы и образы; если распознаешь во всех этих видениях естественное сияние собственного твоего ума, то сияние твое нераздельно сольется с этими светами и образами, и ты станешь буддой. О сын, что бы ни увидел ты и каким бы страшным оно ни казалось, распознай во всем этом собственную свою проекцию; распознай во всем этом лучезарность, естественное сияние собственного твоего ума. Если распознаешь, в тот же самый миг непременно станешь буддой. Тотчас достигнешь того, что называют совершенным мгновенным просветлением. Помни об этом! ÷

О сын благородного рода, если не узнаешь их сейчас и не избавишься от страха, тот все мирные божества проявятся в форме Махакалы, а все гневные — в форме Царя Дхармы, Владыки Смерти, и ты продолжишь блуждать в сансаре, а все твои проекции обратятся в демонов. ÷

О сын благородного рода, если ты не распознаешь свои проекции, то не станешь буддой, даже если практиковал дхарму целую вечность и изучил все сутры и тантры. Но если распознаешь свои проекции, то одной этой тайны и одного слова достанет, чтобы стать буддой. ÷

Если ты не распознаешь свои проекции, они явятся тебе в посмертном бардо дхарматы в форме Царя Дхармы, Владыки Смерти. Огромнейшие из Владык Смерти заполняют все небо, средние подобны горе Меру; они приходят, заполняя всю вселенную. С оскаленными зубами, кусающими нижнюю губу, с неподвижным взором, с волосами, связанными в пучок на макушке, с огромными животами и тонкими шеями, с записями кармы в руках; с криками „Бей!“, „Убивай!“; сосущими мозг, сносящими головы с плеч, вырывающими внутренности — вот какими они придут, заполняя всю вселенную. ÷

О сын благородного рода, когда проекции предстанут в таком виде, не пугайся. Ты сейчас обладаешь ментальным телом бессознательных склонностей, так что если даже тебя убьют и разрежут на части, ты не умрешь. В действительности ты — естественная форма пустоты, так что бояться нечего. И сами Владыки Смерти — не что иное, как порождения собственного твоего сияющего ума: они невещественны. Пустота не может причинить вреда пустоте. Знай, что в реальности, вне твоего сознания, ни мирных и гневных божеств, ни херук, пьющих кровь, ни обладателей звериных и птичьих голов, ни радужных огней, ни устрашающих форм Владык Смерти не существует: все они — порождения спонтанной игры твоего ума. Если ты поймешь это, весь твой страх естественным образом освободится, и, достигнув неразрывного слияния, ты станешь буддой. Если распознаешь эти формы, то поймешь, что они — твои идамы. ÷

С великой и благоговейной любовью помышляй так: „Они вышли приветствовать меня на опасном пути через бардо; я найду в них прибежище“. Вспомни о Трех Сокровищах. Вспомни о своем идаме; назови его по имени и взмолись к нему в таких словах: „Я блуждаю в бардо, спаси же меня, улови меня состраданием, о драгоценный идам“. Назови по имени своего гуру и взмолись к нему: „Я блуждаю в бардо, спаси же меня, не оставь меня своим состраданием“. Исполнившись любовного стремления, взмолись божествам, пьющим кровь, и произнеси это молитвенное чаяние: ÷

Пока я блуждаю в сансаре, пробиваясь сквозь мощные бессознательные склонности,пусть в лучезарности отказа от всякого страхаступают предо мной Благословенные, мирные и гневные,а позади меня — гневные богини, Царицы Пространства;пусть помогут мне на опасном пути через бардои приведут меня к совершенному состоянию будды.Я расстался с возлюбленными друзьями, я блуждаю в одиночестве,и ныне, когда являются пустые формы собственных моих проекций,пусть будды ниспошлют силу своего сострадания,дабы не явились ужасы бардо.Когда воссияют пять лучезарных светов мудрости,да узнаю я себя, не устрашившись;когда явятся формы мирных и гневных,да узнаю я бардо с уверенностью бесстрашия.Когда я буду страдать под действием дурной кармы,да избавит меня мой идам от всех страданий;когда звук дхарматы взревет тысячью громов,да обратятся все они в звук шести слогов[21].Когда я буду следовать своей карме, не находя прибежища,да станет моим прибежищем Владыка Великого Сострадания;когда я буду страдать от кармы бессознательных склонностей,да воссияет самадхи блаженства и лучезарности.Да не восстанут против меня пять элементов,да узрю я области пяти будд. ÷

Произнеси это молитвенное чаяние с глубоким благоговением. Все страхи рассеются, и ты непременно станешь буддой в самбхогакайе; так что молитва эта очень важна. Не отвлекайся». ÷

Это указание следует повторить трижды или даже вплоть до семи раз. Сколь бы ни велики были грехи умершего, какая бы дурная карма ни тяготела на нем, не достичь освобождения здесь невозможно. Но те, кто, несмотря на все указания, не распознает сущность видений, перейдут в третье бардо — бардо становления; поэтому далее последуют подробные наставления к третьему бардо. ÷

Большинство людей, независимо от опыта медитации, поддаются страху в бардо предсмертного мига, поэтому иных средств, кроме этого «Освобождения посредством слушания» у них не остается. Тем, кто медитировал много, бардо дхарматы является внезапно, когда ум отделяется от тела. Те, кто распознал свой собственный ум и приобрел достаточно опыта еще при жизни, обретают великую силу при явлении лучезарности в бардо предсмертного мига. Вот почему прижизненная практика чрезвычайно важна. Те же, кто при жизни медитировал на путях визуализации тантрических божеств и полной практики, обретают великую силу при явлении мирных и гневных божеств в бардо дхарматы. Вот почему так важно еще при жизни мысленно упражняться в этом «Освобождении посредством слушания». ÷