Нарисованное Радугой - Тулку Ринпоче

И, наконец, в учениях Дзогчена аспект метода называется «спонтанно присутствующая природа», а аспект знания — «изначально чистая суть». Объединяя безначальную чистоту и спонтанное присутствие, Трегчод и Тхогел, мы достигаем истинного и полного просветления.

Для иллюстрации ещё одного аспекта всех этих различных метафор объединения возьмём в качестве примера самолёт. Чтобы самолёт полетел, требуется полный действующий набор различных механических составляющих, равно как и человек, способный привести все эти части в рабочее целое и управлять машиной. Если есть квалифицированные инженер и пилот, но не хватает нужных частей, самолёт не полетит. С другой стороны, всё механическое снаряжение в отсутствие пилота и инженера также недостаточно. Только когда объединяются факторы метода (средств) и знания, самолёт может взлететь.

Ранее я упоминал, что природа будды присутствует во всех живых существах с безначальных времён. Это не что-то новое, достигаемое путём усилия или медитации; это, скорее, нечто, безначально присутствующее в нас в качестве самой нашей природы. Природа будды ни на единое мгновение не была чем-то, отдельным от нашего сознания. Мы скитаемся в сансаре только потому, что не признаём её. И эти скитания из-за незнания своей природы длятся не просто несколько жизней; мы скитаемся так с безначальных времён. До сих пор наша природа — просветлённая суть — была завешена покрывалами неведения и беспокоящих эмоций. Теперь мы должны узнать эту природу как она есть, свободную от всех затемнений. Но простого узнавания недостаточно. Мы должны стабилизировать узнавание, применяя его на практике, потому что, если мы не подружимся со своей будда-природой, мы непременно будем вновь и вновь попадать в плен беспокоящих эмоций. Говорится: «Ты можешь узнать свою суть, но если ты не будешь близко знаком с нею, твои мысли восстанут, как враги, и ты будешь беспомощен, как ребёнок на поле боя».

В другом учении сказано: «Нужно опираться на собирание двух накоплений и благословения умелого гуру; опираться на другие методы — заблуждение». Цель собирания двух накоплений — очистить наши затемнения. И метод реализации природы будды требует от нас глубокой сердечной преданности; не просто слов, а искренней и подлинной преданности Трём Драгоценностям. В Буддизме много говорится про пустоту. Это считается очень важной и глубокой темой. Но, пока мы не сделаем её частью нашего жизненного опыта, пока не научимся узнавать её всё ближе и ближе, наши идеи о пустоте могут меняться от года к году в зависимости от наших интеллектуальных фантазий, и мы вряд ли особо продвинемся. Так как же нам добиться реального продвижения вперёд? Главный метод — преданность Трём Драгоценностям. Сострадательная активность будд похожа на крюк, готовый подцепить живые существа, открытые и настроенные на это сострадание. Если в нас есть вера и преданность, то мы — как железное кольцо, которое может быть подцеплено этим крюком. Но, если мы закрыты, если в нас отсутствует вера и преданность, мы похожи на сплошной железный шар. Даже «крюки» будд не смогут подцепить сплошной железный шар.

И не то чтобы будды были выборочно сострадательны. Их сострадание и активность беспристрастны и вездесущи, как солнечный свет. Но если мы — пещера, обращённая на север, солнечному свету никак до нас не добраться. Необходима вера и преданность, чтобы войти в соприкосновение с сострадательной силой будд. А если в нас отсутствуют эти качества, мы не сможем открыться для этой силы, и будды никак не смогут нам помочь.

Состояние просветления — вне всяких описаний. В нём нет ни радости (подобной той, когда мы довольны чем-то), ни печали (подобной той, когда нас кто-то обидел). Состояние будды — вне этого. Поэтому у будд нет любимчиков среди живых существ; для них каждый — как единственное дитя. Сострадательный «крюк» их просветлённой активности полностью беспристрастен и проникает всюду, как сияние солнечного света.

Сострадание пробуждённого состояния — вне пристрастий и вне расстояний. Как солнечный свет, оно без предубеждений. Ведь не бывало такого, чтобы солнце на одни страны светило, а на другие — нет. Солнце не думает: «Вот сюда я посвечу, а сюда не буду». Расстояния для сострадания будд тоже не играют роли. Представьте себе, что вы подставляете зеркало солнечному лучу; как только вы это сделали, луч солнца немедленно отражается в зеркале. То же и с буддами: в тот момент, когда мы думаем о них, они «смотрят» на нас; лучи их сострадания касаются нас.

Состояние просветления не связано ни с пространством, ни с временем, а возможности его таковы, что мгновение может быть превращено в тысячелетия, а тысячелетие — в одно мгновение. И просветлённые существа всегда смотрят на нас; мы ни на секунду не оказываемся вне поля их зрения. Просветлённое состояние всех будд, бодхисаттв, даков, дакинь и т. п. — это само Дхармадхату. Говорят, что это состояние реализации — «одного вкуса», единое в чистой по своей сути природе. Всё разнообразие будд — это как множество масляных ламп, горящих в одной комнате. Отдельные огоньки отличны друг от друга и существуют сами по себе, а природа огня неделима.

Состояние ума всех будд — сама Дхармакайя. Природа нашего ума — тоже Дхармакайя. Факт того, что суть у всех нас одна» и та же, служит связующим звеном между нами и всеми просветлёнными существами. Пока в нас недостаточно веры и преданности, Дхармакайя-природа нашего ума как бы покрыта затемнениями. Но в тот момент, когда вы с преданностью открываете своё сердце, вы получаете благословения всех будд.

Дхармакайя просветлённых существ — как масляная лампа с ярко горящим пламенем. Дхармакайя-природа ума живых существ — как масляная лампа с ещё незажжённым фитильком. Поэтому очень важно дать состраданию и благословениям просветлённых существ войти в нас. Связь между нами и состоянием просветления — это вера и сострадание. Просто думать: «Буду волноваться только о том, чтобы узнать суть ума», — не зарождая в себе при этом никакой веры в подлинно просветлённое состояние, — подход, с которым далеко не уйдёшь.

Для успешного продвижения в практике узнавания сути ума в высшей степени важно зарождать в себе веру и преданность к просветлённым существам и сострадание по отношению к тем, кто не просветлён. Одна из причин для сострадания в том, что все живые существа, без единого исключения, были нашими матерями в прошлых жизнях. Представьте себе, что мы каким-то образом можем раскатать весь наш мир на крохотные шарики и сосчитать их. Число этих шариков будет астрономически огромно, но оно всё равно будет меньше числа матерей, имевшихся у нас в прошлых жизнях. Во всех шести классах живых существ нет ни единого существа, которое когда-то не было бы нашей матерью. Вот почему в учениях часто повторяется фраза «все живые существа, мои матери…» или «мои матери — живые существа». На самом деле, каждое живое существо в какой-то из прошлых жизней было нашей матерью.

А что, собственно, такого особенного в матери? Когда мы появляемся на свет, мы полностью беспомощны и не способны позаботиться о себе. Мы полностью зависим от своей матери. Она заботится о нас гораздо больше, чем отец, во всяком случае поначалу. Отец, конечно, может быть добр, но по-другому, иначе, чем мать. Мать даёт своему ребёнку постоянную, ни от чего не зависящую любовь и заботу, она заботится о своём ребёнке больше, чем о самой себе. Действительно, мать постоянно спасает жизнь своему ребёнку; не будь её, ребёнок мог бы не выжить. Ведь дети очень беспомощны.

Некоторых людей сбивает с толку слово «сострадание»; они хотят понять, что имеется в виду под этим термином. Вот пример: представьте себе, что ваша мать находится прямо перед вами и её окружают палачи, отрубающие ей руки и ноги. Они выкалывают ей глаза, отрезают уши и нос и, в завершение, отрубают ей голову. Что вы будете чувствовать, видя это? Не станет ли вам больно и горько от того, что происходит с ней, не охватит ли вас отчаянная печаль? Так вот, эта эмоция — это и есть сострадание. В настоящий момент мы связываем слово «мать» только со своей теперешней матерью, но факт остаётся фактом — все живые существа (даже те, которые сейчас являются животными) когда-то были нашими матерями. Мы сейчас отделены от них, но это всего лишь вопрос пространства и времени. Если мы примем этот факт близко к сердцу, как мы сможем не почувствовать сострадания ко всем живым существам?

Все живые существа хотят быть счастливыми. Никто не хочет страдать. Но из-за привязанностей, гнева и заблуждений все существа создают себе плохую карму, прокладывая себе путь в три низших мира. В прошлом наши матери — живые существа — делали всё, чтобы попасть в три низших мира; сейчас они продолжают делать то же самое; в будущем они будут продолжать идти по тому же пути страданий. Созерцая это, возможно ли не почувствовать сострадание? Именно эта эмоция и называется состраданием. Если мы будем продолжать отворачиваться от этого и забывать о своих матерях ради собственного удовольствия и выгоды, думая: «Я немножко помедитирую, достигну просветления и буду вечно счастливым», — то что мы тогда за люди? Можно ли вести себя так бессердечно?