Нарисованное Радугой - Тулку Ринпоче

И не то чтобы мы должны твёрдо решить: «Ненавижу эти мысли! Хочу просветлённого состояния! Желаю просветления!». Привязанность и отвращение никогда не приведут к просветлению. Но если просто позволять мыслям снова и снова успокаиваться и сходить на нет, моменты естественного ригпа будут длиться дольше и дольше сами по себе. Когда же нет вообще никаких мыслей, то вы — будда. На этом уровне мы безо всякого усилия пребываем в состоянии без мыслей; вместе с ним мы обретаем способность приносить пользу всем живым существам. Но, пока этот уровень не достигнут, считать себя буддой бесполезно. Мы нуждаемся в тренировке, чтобы привыкнуть к этому естественному растворению мыслей; это похоже на заучивание стихов наизусть. Когда привыкаешь к этому, состояние без мыслей становится самопроизвольным.

Слушать такое объяснение — это просто знакомиться с идеей. Мы интеллектуально понимаем, что пустота — пуста, пустота осознаёт, и эти два аспекта неразделимы. Это похоже на экскурсию в ресторан; вам издалека показывают еду, а экскурсовод объясняет: «Это — индийская еда, а вот это — китайская. А вот, обратите внимание, замечательный образец французской кухни». Пока вы не попробуете еду на вкус, ваше понимание остаётся интеллектуальным. Как только она во рту — это уже переживание. А когда голод полностью утолён, это — реализация. Реализация — это полное и окончательное прекращение всех заблуждений.

Пустотное осознавание — наша природа. В нём невозможно отделить один аспект от другого. «Пустотное» (или «пустое») значит — «никогда ни из чего не сделанное»; наша природа всегда была такой. Однако, оставаясь пустой, она способна различать, переживать, воспринимать. Не так сложно понять это; понять теорию, что это пустотное осознавание и есть будда-природа, самосуществующая пробужденность. Но остановиться на этом — это то же, что смотреть на блюда в ресторане, не пробуя их при этом. Если вы слышите про природу будды, но при этом не делаете ничего, чтобы она стала вашим личным переживанием, — в этом знании для вас нет толка. Вы всё равно голодны. Вкус еды можно почувствовать, только положив её в рот. Это показывает разницу между идеей и переживанием.

Аналогично — если наше понимание верно, то в тот момент, когда мы применяем преподанное учителем, мы познаём свою природу. Факт отсутствия величины, которую можно было бы увидеть, называется «пустота». Способность знать, что сущность ума пуста, называется «различение». Если бы это было всего лишь пустое неразличающее пространство, кто знал бы, что оно «пустое», что оно «ничто»? Не было бы самого факта «знания». Эти два аспекта, «пустотный» и «различающий» — неразделимы. Это становится очевидным в тот момент, когда мы видим; это более не скрыто от нас. И тогда это перестаёт быть интеллектуальной идеей «пустоты» и становится частью нашего жизненного опыта, нашего переживания. В этот момент тренировка в медитации может начаться по-настоящему.

Мы называем эту тренировку «медитацией», но это — не медитация в обычном значении этого слова. Здесь не нужно опустошать суть ума в попытке сохранить искусственно привнесённое «пустое» состояние. Почему? Потому что суть ума пуста сама по себе. Далее, не нужно делать так, чтобы эта суть ума «различала»; она и так различает. Всё, что от нас требуется, — это оставить всё, как есть. На самом деле, делать здесь вообще ничего не надо, так что это даже нельзя назвать занятием медитацией. Есть первоначальный момент узнавания, и после этого нам не нужно ничего выдумывать, не нужно пытаться как-либо это улучшить. Пусть всё будет, как оно естественно есть, — вот что мы здесь называем медитацией (или, если быть совсем точным, — «не-медитацией»). Существенно одно — не отвлекаться ни на мгновение. После того, как однажды произошло узнавание, не-медитация без отвлечений — ключевой пункт практики.

«Отвлекаться» значит, что, как только внимание ослабевает и теряется, в нас начинают шевелиться мысли и эмоции: «Я хочу сделать то-то и то-то. Я голоден. Я хочу пойти туда-то. Интересно, что я скажу этому человеку; вот, что я ему скажу». Отвлечение — это возвращение такого рода мыслей, в которых теряется непрерывность недвойственного осознавания. Тренироваться нужно в том, чтобы в таком случае снова узнать. Как только узнавание происходит, делать больше нечего; нужно просто дать сути ума быть тем, что она есть. Таким образом происходит рассеяние облачного покрова.

Абсолютное состояние полностью свободно от любых затемнений, так же, как момент узнавания. Однако, в случае последнего, у затемнений есть обыкновение вновь появляться. Состояние же реализации, полного просветления, означает, что облака уже не могут возникнуть вновь; причины их возникновения полностью и навсегда устранены. А когда облака пропадают, что ещё может заслонить солнце? Это окончательная или абсолютная реализация — когда существует только сияющий чистый солнечный свет, пронизывающий пространство; и нет ни следа облаков. Другими словами, всё, от чего нужно было избавиться, — убрано, а всё, что нужно было обрести, уже присутствует. Пустое небо и сияющий солнечный свет — не плод наших рук; они всегда присутствовали, и оказались полностью проявлены, когда был устранён облачный покров. Всё, что должно было быть отброшено, уже отброшено. Всё, что должно было быть реализовано, уже реализовано. Так что же остаётся?

Абсолютная реализация (наша третья ступень) достигается путём повторения короткого момента узнавания множество раз. Когда реализация длится беспрерывно в течение дня, мы достигли уровня бодхисаттвы. Когда она не прерывается ни днём, ни ночью, мы достигли состояния будды.

Вот ещё одна иллюстрация, показывающая разницу между интеллектуальным пониманием, переживанием и реализацией. Представьте, что вы ходите по городу, провозглашая: «Всё существующее — это единство пустотности и осознавания». Допустим, что вы вышли на рыночную площадь, громко и ясно заявляя это. Некоторые подумают: «Совсем сошёл с ума. Как это всё существующее может быть единством осознавания и пустоты? Полная чушь! Безумие!». А кто-то другой подумает: «А ведь и правда! Он говорит про то, как устроено наше сознание. Всё воспринимаемое связано с воспринимающим это, самим сознанием. Сознание — это единство пустоты и различения. Следовательно, всё существующее является единством пустоты и осознавания. Он прав!». Вот разница между наличием и отсутствием правильного понимания.

«Всё существующее» на санскрите — сарва дхарма. Сарва значит «всё, бесчисленное количество», «множество»; дхарма обозначает явления, всё видимое и воспринимаемое: всё содержание наших переживаний, включая образы, звуки, запахи, вкусы и пр. Так вот, обычный человек не может понять, что всё это — всё, что, по идее, находится «там» (в отличие от него самого, который «здесь») — является единством пустоты и способности различать. Это не укладывается у него в голове. Поэтому то, о чём кричит этот сумасшедший на рынке, обычному человеку непонятно; это привычная человеческая реакция. Но человек, что-то понимающий, скажет: «Вещи не знают сами себя. Нет ничего, кроме сознания, что обладало бы свойством „знать вещи“. Вещи существуют, потому что их воспринимает сознание воспринимающего. Это сознание пусто и осознаёт — следовательно, всё сущее является единством пустоты и осознавания». Такое понимание верно, однако это всё ещё интеллектуальное понимание.

Вторая ступень, переживание, является уже не просто идеей, а чем-то, гораздо более личным. Дело уже не в том, что вы просто услышали, что суть ума пуста и осознаёт; нет, вы в действительности распознали эту пустую суть, когда ваш учитель указал её вам, и вы узнаёте её снова каждый раз, когда вспоминаете о ней. Ощущение пустоты и пробуждённости — вот оно, переживание.

Узнаваемое в момент переживания не является чем-то новым. Пустотное осознавание всегда присутствовало в вас. Его часто называют «саморождённая мудрость», рангджунг йеше. Ни узнавание, ни указующие наставления не создают её. Это — сама ваша природа, ваше естественное лицо. Учитель просто учит нас видеть его. Он указывает; наше дело — узнать и пережить. Но некоторые люди отказываются это принять. Они думают: «Сначала я должен избавиться от своего старого мерзкого двойственного ума. Я должен расстаться с ним, чтобы изумительное сознание будды вошло в меня, как прекрасное божество, растворяющееся в моём сердце. А потом наверняка произойдёт что-то фантастическое. Вот что такое узнавание природы будды!.. а не просто так сидеть, ничего не видя». Таким образом, некоторые люди попросту отказываются узнать свою собственную природу. Они думают: «Как это обычное состояние ума может быть чем-то особенным? Нет, должно случиться нечто невероятное; может быть, не прямо сейчас, а позже». Если человек сидит и ждёт, что вот сейчас ему явится некое фантастическое видение, он просто подготавливает почву для того, чтобы в него вошла какая-нибудь демоническая сила. А в терминах будда-природы ничего очень необычного и не должно произойти, поскольку истинное состояние — уже в нас. В нём нет ничего нового.