Летние ливни в Бриндаване 1974 - Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

как хвост в этом случае является основой для взлета и спуска, так и для всего мироздания

существует основа. Брахман и есть эта основа и потому известен как Пратиштха. Из этого

следует, что основа мира – это Веда, то есть Веда выступает как Пратиштха. Для Веды Брахман –

это Пратиштха, или основа. Другими словами, если мы сравним основу и то, что строится на

этой основе и зависит от нее, нам станет очевидно, что из двух компонентов этой пары

главнейшим является основа, или Пратиштха. Сотворенная материя, будучи иллюзорным

порождением нашего ума, просто соединяется с тем, что составляет основу. Например, под

воздействием иллюзии веревка кажется нам змеей. Как только иллюзия рассеивается, эта

воображаемая змея сливается с основой – веревкой. Точно так же, стоит исчезнуть иллюзии, и весь

мир, являющийся ее порождением, полностью сливается с основой, или с Брахманом.

Рассмотрим небольшой пример. Благодаря нашим глазам, мы видим окружающие предметы.

Что в данном случае является основой и что покоится на этой основе? Основа – это глаз, а то, что

зависит от основы, – творение.

Не будь у нас глаз, мы не могли бы увидеть сотворенный мир. Таким образом, зрение – это

основа, от которой зависит созданный мир. Если мы пойдем дальше и попытаемся выяснить, являются ли глаз или зрение подлинной основой, то получим отрицательный ответ. Основой для

них является ум.

Если мы просто откроем глаза, то не сможем понять, что за предметы появились в поле зрения.

Если в этот процесс не вовлечен ум, который должен выступить здесь как основа, смысл того, что

мы видим, останется нам недоступен.

Если ум занят чем-то посторонним, мы не способны воспринять то, что нас окружает, даже

если глаза широко открыты.

Если ум и зрение нацелены в разные стороны, то невозможно различить истинную форму того, что находится перед глазами.

Поэтому можно сказать, что глаз – основа того, что видно глазу, а ум – основа для глаза.

Далее, даже если мы знаем, что ум является основой, мы вскоре замечаем, что и для ума есть

основа, и это – интеллект.

28

Если интеллект занимает место основы, то видимый мир сливается с умом. Если пойти еще

дальше, то сам интеллект выступает в роли видимого мира, а место основы занимает Атман.

Итак, для зрения основой является глаз, для глаза – ум, на следующей ступени интеллект

становится основой ума, а на высшей стадии Атман превращается в основу интеллекта. Атман –

это заключительная ступень, ибо Атман не нуждается в опоре. Атман как высшая ступень – это

сам Брахман. Если говорить о макрокосме, то его основой является Праджапати, а для

Праджапати, представляющего собой все материальные аспекты мира, основой становится

Брахман. Брахман – источник всего, и от Него, как от солнца, исходят все лучи. Мы должны

увидеть в Брахмане основу всего сущего.

Возьмем в качестве другого примера реку. Если подумать, что является ее основой, мы решим, что это капли дождя. Но для них должна быть своя основа. Выясняя, что из себя представляет

основа дождя, мы сделаем вывод, что это облако, а основа для самих облаков – испарение воды.

Водяной пар образуется из океана; связующее звено между причиной (океаном) и следствием

(водяным паром) – это солнце. Солнце обеспечивает связь между основой – океаном – и зависящим

от него водяным паром, из которого состоят облака, а облака – основа дождевых капель, а

дождевые капли – основа реки, которая и замыкает эту цепь.

В конце концов и водяной пар, и облака, и дождь, и река сливаются с изначальной основой –

океаном. Слова Надинам сагаро гатихи означают, что “все реки стремятся к океану и сливаются с

ним”; точно так же все элементы творения и потоки жизни стремятся к своему источнику –

Брахману – и в конце концов Им же и поглощаются. Нам нужно осознать ту глубочайшую истину, что Брахман – это единственная Пратиштха, или всеобщий фундамент творения, и поэтому все

бесчисленные грани нашей жизни происходят из одного источника. Из этого следует, что мир

покоится на единой основе, имя которой – истина. Об этом сказано в Ригведе: “Тасмат Парамам

Ваданти” (Ее называют Высшей).

Это и есть ответ на вопрос Аруни к своему гуру: “Какой путь мне следует избрать, чтобы

постичь Брахмана?” Также было сказано, что основу вещей формирует приверженность истине.

Именно поэтому Брахман описан как Сатья-Джняна-Ананта (Истина-Мудрость-Бесконечность).

Постараемся проникнуть в смысл слова сатья, или истина. Соответствует ли она мнению, что

видимое – это то, что вы видите, испытываемое – это то, что вы чувствуете, а услышанное – то, что

вы слышите? Это неправильное понимание истины. Истина – за пределами времени, она

неизменна. Ее основой является Сам Брахман. Вот почему было сказано, что в этом мире только

одна истина и нет двух истин. Вот почему Брахман описан как Экам Эва адвитийям Брахман –

Брахман один, и только один, без второго. Наш сокровенный долг – понять и постигнуть эту

непреходящую истину.

Вчера мы узнали: где бы ни встречалось слово сва (свой, собственный), оно принадлежит

сердцу, или Атману – обители самого Брахмана. Оно означает, что любое действие или любая

идея, идущие из глубины сердца, являют собой форму истины. Если мы принимаем как основу

этот священный оплот Брахмана, тогда каждое произносимое нами слово исходит от самого

Брахмана. Свастхана – место, где утвердился Брахман, – рождает лишь слово истины.

Прекрасный тому пример дает нам “Рамаяна”. В глубине души Равана понимал, что не следует

похищать Ситу, но, зная о творимом зле, все равно его совершил. Поскольку он осознанно

предался греху, на него обрушились великие бедствия.

Если человек знает истину и понимает ее, но идет по неверному пути, не внимая голосу сердца, то его дурные поступки объясняются вспышками гнева и зависти. Эти качества подталкивают

человека к недоброму действию. Однажды ночью Вибхишана отправился к Раване в надежде

образумить и предостеречь его. Вибхишана ласково коснулся руки старшего брата и предупредил, что совершенный им грех принес несчастье всем жителям Ланки. Он сказал, что из-за этого греха

во все дома, где должны слышаться лишь звуки ведических гимнов, заползли змеи и ядовитые

кобры, а в храмах, предназначенных для поклонения Шиве, роятся тучи мух и являют себя другие

знаки беды. Храмы, полные змей, и жертвенная пища, покрытая мухами, – все это страшные

последствия того, что Равана, хорошо изучивший Веды и знавший, что такое праведное

поведение, все равно совершил грех. Пытаясь бороться с искушением и побеждая его, мы

оправдываем свое человеческое существование.

29

Если зло совершает один из членов семьи, оно распространяется на весь дом и на всю семью.

Если повелитель какой-нибудь страны совершает греховный поступок, то вся страна становится

юдолью греха. Вот почему мы говорим: Ятха раджа татха праджа – “каков царь, таков и народ”.

Счастье и радость людей зависят от счастья и процветания их правителя. Добро, зло и

благоденствие страны зависят от тех, кто ею управляет. В нашей стране, славной своим

бессмертным духом – воплощением духа Брахмана и всего, что есть доброго в мире, – царят

сегодня отчаяние и разочарование – и в этом, бесспорно, виновато правительство. Если вы, молодые люди, хотите изменить ситуацию к лучшему, то должны думать только о хорошем, делать