Летние ливни в Бриндаване 1974 - Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

голову. Свечха соответствует желанию, рожденному в глубине человеческого сердца – в обители

Атмана. Сегодня от нас ускользает истинный смысл обоих слов – и свабхавы, и свечхи. Наше

поведение также далеко от совершенства. В этих двух словах сва восходит к Атману, или

Брахману. Все аспекты Веды должны быть верно истолкованы. Некоторые риши описывали, какой смысл несет в себе частица сва в словах свасакха и свечха. После серьезного исследования

они дали ответ, каким образом изучение Вед связано с свасакхой и свадхьяйей. Если мы встали на

путь свадхьяйи (то есть избрали какую-то часть Веды для личного духовного продвижения), наш

подход к Веде должен содержать элемент мимамсы (исследования, анализа). Рассмотрим ее первое

предписание: “Адхата дхарма джиджняса” (постигайте путь дхармы). В первую очередь мы

должны усвоить все тонкости самого процесса постижения дхармы и то, что от нас требуется на

этом пути. Вскоре станет ясно - дхарма охватывает все, что происходит и что мы видим вокруг.

Прежде чем обращаться к дхарма джиджнясе (постижению законов дхармы) и Брахма джиджнясе

(постижению Божественного), мы должны уяснить необходимость карма джиджнясы (анализа

пути кармы, действия). Только преодолев ступень карма джиджнясы, или знания, относящегося к

карме, мы поймем суть дхарма джиджнясы. А после этого нам откроется и Брахма джиджняса, или знание Брахмана.

Связь между кармой, дхармой и Брахманом станет яснее на примере из повседневной жизни.

Для приготовления пищи нам прежде всего потребуются огонь, посуда и необходимые продукты.

Без этих компонентов нам не обойтись, и они являются неотъемлемой частью кармы. Только

собрав их воедино, мы можем начать готовить. Процесс готовки – это и есть карма, или работа. Но

вот обед на столе, и мы можем приступать к еде. Процесс приема пищи подобен дхарма

джиджнясе. Если же мы пытаемся оценить достоинства и недостатки готового блюда – хватает ли

в нем соли, сахара, перца и т.д., – это уже Брахма джиджняса.

Можно привести и другой пример этого трехступенчатого процесса. Сам факт нашего

появления на свет – это карма джиджняса. Постижение премудростей жизни и выполнение

обязанностей, требуемых временем и обстоятельствами, – дхарма джиджняса. Осознание того, что

само по себе выполнение долга не дарит нам ананду, ибо в самой дхарма джиджнясе нет места

ананде, – это уже Брахма джиджняса. Но если бы вы не родились на свет, у вас не появилась бы

возможность исполнять свои обязанности, а значит, вы не смогли бы понять, что простое

исполнение долга (т.е. дхарма) не ведет к ананде.

25

Иными словами, вслед за кармой рождения на свет следует выполнение дхармы, а следуя

дхарме, вы осознаете, что этот путь сам по себе не рождает ананду, и поднимаетесь к Брахма

джиджнясе (постижению Бога). Связь между рождением, или кармой, дхармой и Брахмой очень

тесная, и одно должно следовать за другим. Рассмотрим другую аналогию, в которой карма

является началом жизни цветка. Проходит время – лепестки опадают и остается один только

пестик. Когда лепестки опадают, мы делаем все необходимое для того, чтобы пестик превратился в

плод. Попробовав незрелый плод, мы чувствуем, что ему не хватает сладости, и продолжаем

ухаживать за растением до тех пор, пока плоды не станут спелыми и сладкими. Так постепенно

сладкий вкус заменяет кислый. Входящие в эту последовательность цветок, незрелый плод и

созревший плод происходят из одного начала и не имеют существенных различий. Таким же

образом карма, дхарма и Брахма представляют собой три различных аспекта одного Брахмана.

Две первые стадии – карма и дхарма – могут сопровождаться какими-то трудностями, но на

уровне Брахмана они исчезают и остается лишь ананда – блаженство. Какой бы путь вы ни

избрали, цель, которую достигнете, будет одна и та же.

Существует четыре пурушартхи, или цели человеческой жизни, – дхарма, артха, кама и

мокша. С одной стороны – кама и артха, с другой – дхарма и мокша. Почему мы разделяем их на

две группы? Если относиться к ним как к четырем независимым сущностям, любые наши

действия будут бесполезны. Если же мы соединим дхарму с артхой и каму с мокшей, то поймем, что о благосостоянии следует заботиться только во имя дхармы и что все желания нужно нацелить

на достижение мокши. Богатство не вечно, а желания мимолетны. Богатство и желание –

ценности временные и переменчивые. Находясь в их власти, человек не будет счастлив. Может ли

дать счастье нечто неустойчивое и ускользающее? Но когда преходящие богатство и желание

соединяются с вечными дхармой и мокшей, они приобщаются к святости, становятся истинными

и постоянными. Если благополучие покоится на истинной основе – дхарме, а изменчивое желание

слито с незыблемой целью – мокшей, тогда мы сможем достичь ананды в Брахмане. Наша задача –

соединить вечные истины с преходящими ценностями земной жизни. Мы должны подняться от

сиюминутного к бесконечному.

Капля воды на ладони кажется нам совсем маленькой. Но если соединить эту каплю с

бескрайним океаном, она примет форму бескрайнего океана. Мокша, или освобождение, –

бесконечно, как бесконечна и дхарма. Нам нужно научиться избирать среди потока переменчивых

желаний те, которые приведут нас к бесконечному океану дхармы и мокши. Мокша –

освобождение – неисчерпаемо и неделимо, и его нельзя купить, как вещь в магазине. Мокша

является безграничной сущностью.

Пока вы не избавились от мирских привязанностей, мир будет казаться вам вечным. Словно

блестящие капельки ртути, скользят по лотосу вашего сердца желания и привязанности.

Освободите свое сердце от этой зыбкой, переменчивой субстанции желаний. Этот процесс – моха-

кшайя, или избавление от иллюзий, и есть мокша. Когда привязанность уходит, остается одна

ананда. Постарайтесь изменить таким образом свою жизнь, и пусть движение вперед медленно, вы – на пути к Брахману.

Если мы серьезно исследуем и поймем этот аспект Брахмана, нам станет ясно, что Брахман в

скрытом виде присутствует в карме. Карма, или действие, скрыта в дхарме, и дхарма, в свою

очередь, заключена в Брахмане. Наше истинное “Я” – это аспект Брахмана в нас, и осознание

того, что он присутствует в каждом, и есть то блаженство, к которому мы должны стремиться.

Тот, кто следует путем кармы, думает: “Я нахожусь в свете”; тот, кто следует путем дхармы, считает: “Свет существует во мне”. Тот, кто приблизился к Брахману и познал опыт Его

вездесущности, говорит: “Я – это свет”. Таким образом, “Я есть свет” – это аспект Брахмана, “Я

нахожусь в свете” – аспект кармы, а “Свет существует во мне” – аспект дхармы. Если вы говорите:

“Я существую в свете”, это значит, что вы не свободны, а зависимы. Сказать, что вы существуете в

свете, означает то, что вы зависите от света. Если вы утверждаете: “Я держу эту ткань в руке”, это