Власть над самим собой как источник силы и могущества - Шри Сатья Саи Баба Бхагаван

Нам приходится выполнять самые разнообразные задачи, отличающиеся между собой как по своей величине, так и по значимости. Прежде чем приступать к их осуществлению, мы должны задать себе три вопроса. Во-первых, ради кого мы будем действовать? Во-вторых, зачем? В-третьих, каким образом мы собираемся претворить в жизнь свое решение? Вопросы могут быть разные, но ответ на них один и тот же. Если мы хорошенько подумаем, то ответ на первый вопрос будет следующим: «Все это будет делаться для нас самих». Ответ на второй вопрос: «Для того, чтобы порадовать самих себя». Ответ на третий вопрос: «Результат нашей деятельности будет зависеть от того, что именно мы собираемся сделать. Если мы сделаем что-то хорошее, то и результат окажется хорошим, а если мы совершим что-то дурное, то таков же будет и результат».

В этом мире невозможно воспользоваться чем-либо, не подвергнув это тем или иным изменениям. Вы не можете использовать рис для еды, предварительно не очистив его, а затем не сварив. Точно так же, вы не сможете получить ткань, не преобразовав хлопок в нити и не соткав из них полотно. Так же и человек нуждается в преобразовании по трем направлениям: первое касается телесных изменений, второе относится к ментальной сфере, и третье связано с пребывающим в нас Божественным Началом, или Атманом. Атман (наша Божественная Душа) – неизменен. На самом деле, только тело и ум нуждаются в преобразовании. Как происходит это преобразование? Например, если мы спросим, может ли серебро стать Богом, или может ли камень стать Богом, ответ будет – ДА.

Мы не знаем о своей внутренней нечистоте

Когда скульптор превращает кусок скалы в прекрасное изваяние божества, которому будут поклоняться в храме, то этот кусок, бывший прежде неподвижным, лишенным жизни и не представляющим собой какой-либо ценности, становится священным. Это и есть преобразование. А точнее – преображение. Подобным образом и изваяние божества, сделанное из серебра, превращается в объект поклонения. Так же и все, что кажется мирским и незначительным, может быть преобразовано с течением времени в нечто священное и божественное. Такое преображение необходимо человеку.

Возьмите, например, тело. Оно представляет собой сущность, вмещающую в себя много дурного, а это нежелательно. На внешнем уровне мы проявляем большую заботу о теле, поддерживая его чистоту с помощью омовений. Мы осознаем свою внешнюю нечистоту и стараемся избавиться от нее. Но знаем ли мы о внутренней нечистоте? Каким образом мы очищаемся от нее? Для такого внутреннего очищения нам необходимо приобрести возвышенные мысли и совершать богоугодные дела. Есть такие понятия как джива (индивидуум, человек) идэва (божественное существо). Человек находится под влиянием трех гун (качеств) – саттвы, раджаса и тамаса (гармонии, активности, инертности). Пока есть зависимость от этих гун, вы – джива. Как только вы сможете превзойти их, вы станете дэвой (божественным существом). Три гуны подобны шелухе, покрывающей зерна риса. Когда вы удалите шелуху, рис становится пригодным для приготовления пищи. Что бы мы ни делали, какие действия мы бы ни совершали, если они будут полны мыслями о Боге, то станут священными. В наши дни, занимаясь севой(бескорыстным служением), вы не имеете такого возвышенного чувства предания себя Богу. Нужно избавиться от мысли, что сева совершается для других. Вы должны понять, что подобная деятельность полезна, прежде всего, вам самим, ибо она делает вас лучше и чище.

Четыре способа изменить себя

В Веданте отождествление себя с другими именуется майтри (дружелюбие). Занимаясь бескорыстным служением, вы должны развить в себе такое качество. Еще одно качество, которое вам следует выработать, это – сострадание, каруна. Третье необходимое качество именуется мудита (удовлетворенность), и четвертое – упекша (незаинтересованность в результатах). Это и есть четыре способа, с помощью которых нам нужно стараться изменить себя и других.

Что такое майтри? Обычно это слово переводится как дружба. В миру дружбой считается взаимная симпатия. Истинная дружба предполагает отношение к радостям или горестям других людей, как к своим собственным. Например, в Рамаяне мы видим образец таких отношений между Рамой и Сугривой. Их дружба была основана на том, что каждый мог рассматривать страдание другого, как собственное горе. Узы дружбы бывают крепкими тогда, когда друзей связывают сходные переживания.

Что такое каруна (сострадание)? Увидев человека в беде, выразить ему свое сочувствие – это не сострадание. Сострадание должно проявляться в действиях, которые могут реально помочь. И при этом вы не должны проявлять безразличие и равнодушие, полагая, что каждый страдает по собственной вине. Хотя, возможно, человек страдает из-за собственных ошибок – ошибок, которые склонны совершать все люди – мы должны стараться облегчить чужое горе так же, как мы стараемся облегчить наше собственное горе. Некоторые стремятся представить себя в выгодном свете и продемонстрировать свое сострадание, основывая благотворительные учреждения типа больниц и т. д. Истинное сострадание должно исходить от сердца, оно не должно быть показным и лишь свидетельствовать о вашем тщеславии. В Организации Сатья Саи нет места для подобных проявлений тщеславия. Любая деятельность, направленная на помощь бедным или больным, должна основываться на чувствах, идущих от сердца к сердцу.

Процесс освобождения от неволи

Теперь рассмотрим такое качество как мудита (удовлетворенность), под ним подразумевается достижение спокойствия ума путем развития самообладания в любой ситуации, что бы ни выпало на вашу долю – честь или бесчестие, хвала или клевета, потеря или обретение, радость или горе. Эти пары противоположностей следует рассматривать как то, что приходит и уходит, подобно проплывающим мимо облакам. Каждый севак (человек, занимающийся бескорыстным служением) должен развивать в себе такое самообладание и невозмутимость.

Четвертое необходимое качество – упекша. Апекша (заинтересованность в результатах) связывает человека, а упекша (безразличие к результатам) его освобождает. Апекша означает увлечение мирской деятельностью, а упекша помогает избавиться от такого увлечения. Давайте рассмотрим пример с тыквой: зеленая тыква, если ее погрузить в воду, сразу же тонет. В самой тыкве содержится много воды и, оказавшись в воде, она быстро идет на дно. Та же самая тыква, если она высушена и в ней уже нет воды, будет плавать на поверхности и не тонуть. Почему это происходит? В первом случае тыкву связывают с водой узы дружбы, и вода становится ее составной частью. Точно так же, когда вы сами живете мирской жизнью и постоянно пребываете в мирских вибрациях, вы привязываетесь к миру. Освободившись от мирских привязанностей, вы устремляетесь к Богу и становитесь свободными от прежних уз. Такой процесс освобождения называется упекша.

Если вы связаны желаниями, то не можете обрести Раму

В Рамаяне, когда Рама решил идти в лес, Сита пожелала сопровождать его, оставив все, что ей принадлежало. Отказавшись от привязанности к своим вещам, она смогла обрести Раму. Но когда во время их пребывания в лесу Ситу обуяло желание обладать золотым оленем, она разлучилась с Рамой. В первом случае, отказавшись от мирских желаний, камы, она оказалась вместе с Рамой. Смысл этого эпизода заключается в том, что до тех пор, пока вы находитесь во власти своих страстей, вы не можете надеяться обрести Раму, то есть, Бога.

Это вовсе не означает, что вам следует отречься от мира. Продолжая жить в миру, вы должны гармонично сочетать мирскую жизнь и духовную. Человека можно сравнить с золотой рудой, в которой содержится много всяких примесей, и потому она считается нечистой. Таков и обычный человек. Когда же вы начинаете очищать свои мысли, слова и дела, стремясь к обществу праведных людей и следуя высоким идеалам, будет происходить ваша трансформация. Это и есть упекша.

Бескорыстное служение является более действенным средством самосовершенствования, нежели тапас (аскетизм) и дхьяна (медитация). Занимаясь служением, вы должны проявлять искреннюю заботу о тех, кому помогаете. Нужно стараться установить причину их несчастий и пытаться ее устранить. Только тогда вашу деятельность можно считать настоящейсевой(бескорыстным служением). Мимолетное сочувствие или одноразовая благотворительность, продиктованная лишь желанием продемонстрировать свое великодушие – не настоящаясева. Если, занимаясь севой, вы стремитесь совершить нечто, превышающее ваши возможности, то это – признак большого эго. Если же вы даете меньше, чем можете, то поступаете как вор, лишая других того, что им положено. Вы должны правильно оценивать значимость служения и рассматривать его как садхану (духовную практику).