Власть над самим собой как источник силы и могущества - Шри Сатья Саи Баба Бхагаван

Таковы три Моих решения: нога, которая выдвинута вперед, не отступит, Я не откажусь от слова, которое дал, Я только даю, а не беру.

Это – Мои решения, и Я готов выполнить их, подав всем пример, чтобы и другие последовали подобным идеалам. То, что требуется сегодня стране, – это люди с адхарша (идеалами), а не саша (желаниями). Желания время от времени могут изменяться. Но идеалы остаются, даже если человек уже мертв. Следовательно, каждый должен жить, согласно определенным идеалам. Вы должны вести образцовые жизни. Вам нужно стать благородными душами и испытать истинное блаженство, которое может дать только Бог.

В этот день Гуру Пурнимы попытайтесь преобразить свое сердце, сделав его чистым и священным. Павитрам (чистота) – вот истинная характеристика человека. Чистота должна быть проявлена во всем, что вы делаете, в мыслях, в том, что вы видите или говорите, во всех ваших делах. Лишь продемонстрировав такую чистоту, вы сможете стать воплощениями Божественного Атмана. Тогда различие между Божественным и мирским исчезнет. Все обожествится. Различие между объектом и субъектом также исчезнет. Все тогда станет пурнам (целым). Достижение этой цельности – истинная Гуру Пурнима, а не совершение пада пуджи (ритуального поклонения стопам) какого-нибудь гуру и получение мантры от него. Примите сегодня решение устремить свои мысли к Богу, бороться за чистоту своего сердца и стремиться к Самореализации.

Беседа в День Гуру Пурнимы

в аудитории Пурначандра

Прашанти Нилаям,

13 июля 1984 г.

Глава 15. Блаженство любви Господа

В сердце каждого человека произрастает дерево, исполняющее все желания (кальпатару), но его окружают также многочисленные кустарники. Если их вырубить, то дерево кальпатару будет хорошо видно. В наши дни люди устремили свой взор в небеса. Мы должны понять, что у человека есть не только рассудок, в котором возникают мысли, но также и сердце, способное претворять их в жизнь. В сердце рождаются такие прекрасные качества как доброта, сочувствие, симпатия, стремление не причинять вред и уравновешенность. Но и дурные качества, такие как злоба, ненависть, жестокость и жадность также исходят из сердца. Благодаря наличию интеллекта (буддхи), человек наделен способностью различения, то есть, он может решать, что хорошо, а что плохо, что правильно, а что – нет. Однако одного интеллекта недостаточно. Определив с его помощью, что хорошо, а что – плохо, человек должен жить, согласно избранным принципам. Размышление, анализ и претворение в жизнь – вот три составляющих, присущие людям. Если эти составляющие гармонизированы, сердце озаряется светом духовной мудрости (инам). Но одного света недостаточно. С помощью этого света мы должны продвигаться вперед. Если же, видя свет, освещающий нам путь, мы не будем следовать по указанному пути, то нас можно считать слепыми.

Сердце – это место обитания Господа

Как-то раз Господь Кришна появился перед слепым святым Сурдасом и сказал ему: «Сурдас, если ты хочешь увидеть мир, я верну тебе зрение». Сурдас, бывший великим почитателем Господа Кришны, ответил: «Поистине слепы те, кто, имея глаза, неспособны наслаждаться Твоим прекрасным обликом. Имея уши, они остаются глухими, не внимая твоим Божественным песнопениям. Наделенные способностью достичь Господа, они топят себя в океане самсары (мирской жизни). Несмотря на то, что Ты пребываешь у них в сердце, эти люди сбиты с толку преходящими и иллюзорными мирскими радостями. Хотя их глаза широко открыты, они не способны видеть Тебя. Поэтому я не хочу иметь такое же как у них сердце, такие же глаза и уши. Даруй мне, Господь, такие уши, которые будут слышать Твои песнопения, такие глаза, которые смогут видеть Твой сладостный облик и такое сердце, в котором царить будешь Ты». Так молился Сурдас.

Все религии единодушно утверждают, что Бог пребывает в сердце человека. В древнеиндийских священных писаниях (шастрах) сердце именуется храмом Господа. В священных Упанишадах (духовных трактатах, основанных на философии Вед) сердце человека сравнивается с пещерой, в которой обитает Бог. Подобные утверждения есть и в Евангелии, в котором пишется, что «чистые сердцем Бога узрят». В Исламе считается, что сердце человека находится между двумя пальцами Бога. Духовный лидер сикхов Гуру Нанак утверждал, что только чистый сердцем может считаться истинным сикхом. Таким образом, все религиозные учения провозглашают, что сердце человека – это обитель Бога.

Цветок лотоса являет собой высочайший пример для людей

Но святые подвижники (садху) описывали сердце иначе. Рассматривая мантру Ом в качестве колыбели, великое изречение (махавакью) «Ты есть То», или Тат твам аси, они сравнивали с периной, на которой возлежало дитя – Вселенское Сознание (Чайтанья), и эти великие святые семи миров пели Господу колыбельную. Сердце человека они считали колыбелью Господа. В соответствии с этим садхаки (духовные искатели) относились к сердцу как к обители Бога. Многие святые подвижники сравнивали сердце с лотосом, который зарождается в болотной тине, поднимается сквозь мутную илистую воду и, несмотря на это, сияет чистотой. Когда лотос открывает свои лепестки, то кажется, что он говорит: «О Господь, пожалуйста, приди и поселись во мне!» Рожденный в болотной тине, этот цветок устремляется вверх и, окруженный со всех сторон мутной, грязной водой, он остается незапятнанным и чистым. Такой замечательный урок дает лотос людям. «Хотя вы живете в растленном, безнравственном мире и появились на свет в нечестивом обществе, вы должны мысленно устремиться к Господу и превратить свое сердце в Божий храм!» – вот какое послание несет лотос людям.

Увидев перед собой ученого человека, вы оказываете ему уважение. Но когда вы встречаете людей, исполненных доброты, у вас возникает любовь к ним. Вы считаете их родными и близкими. Почему это происходит? Ученый, несомненно, обладает высокими интеллектуальными способностями, но вести себя он может не наилучшим образом. Однако, встречаясь с людьми дружелюбными, терпеливыми и сострадательными, вы испытываете любовь к ним из-за их благочестия. Если интеллект не сопровождается благими делами, он бесполезен. Уважения заслуживают только благие мысли в сочетании с праведными делами. Мы должны воплощать в жизнь то, что проповедуем. Невозможно понять, хороший или плохой человек перед вами, если просто послушать, как бьется его сердце. Составить представление о нем можно лишь на основе его поступков и поведения.

То, что вы выучили, нужно применять в жизни

Лорд Эктон был выдающимся ученым и мыслителем. Он считался великим философом. Но в повседневной жизни он не следовал своим высоким идеям, и потому вся его ученость немногого стоила. По случаю своего шестидесятилетия лорд Эктон устроил грандиозный банкет, на который были приглашены ведущие ученые и известные журналисты. На следующий день в газетах появились сообщения, в них отмечалось, что лорд Эктон является выдающимся ученым, но при этом подчеркивалось, что его поведение не всегда было достойным подражания, и он ничего не сделал для блага людей. Несмотря на глубокие знания, он не приносил пользу своей нации. Книги существуют не для того, чтобы их просто читали. Священные писания, подобные Корану, Библии, Упанишадам, Зенд Авесте, Грантх Сахебу и другим и в наши дни почитаются в храмах. Но люди не пытаются жить, согласно учениям, изложенным в этих книгах. Они забыли, для чего появились подобные писания. Конечно, если просто изучать писания, ничего в нашей жизни не изменится. Полученные знания должны находить свое воплощение в жизни. Знания, не применяемые на практике, подобны неусвоенной пище. Если вы хотите, чтобы пища переварилась, ее нужно хорошенько разжевать, превратив в легкоусвояемую массу.

Вся Вселенная управляется действиями

Это означает, что недостаточно пролистать книгу, ее нужно глубоко изучить, обдумать прочитанное, понять основные идеи, чтобы затем применить их в жизни. Вот почему все религиозные учения подчеркивают необходимость действовать. Действие управляет всей Вселенной. Нет смысла строить гипотезы и мудрствовать, не используя полученные знания в своей деятельности. В «Бхагавад-Гите» также делается упор на доктрине действия – карма-сиддхантхе. Кришна заявляет: «Мне ничего не нужно в этом мире, Мне не к чему стремиться. Тем не менее, Я постоянно действую, ведь если Я, обязанный служить примером миру, вдруг действовать не буду, то и все люди на земле трудиться перестанут». Более того, если мысли не будут воплощаться в дела, они станут причиной болезней. Если тот, кто голоден и мечтает о пище, не получит ее, то он заболеет. Точно так же, если изнывающий от жажды не сможет найти воды, он ослабнет и лишится чувств.