Практика необычной Гуру-Йоги - Геше Джампа Тинлей

Итак, в вашем сердце должна быть бодхичитта. Вы должны молиться, как Шантидева:  «Пока  существует  пространство,  пока  живые  живут,  да  буду  и  я  вместе  с  ними—  страданий  рассеивать  тьму».  Такова  истинная  молитва  бодхисаттвы.  Когда  Его Святейшество Далай-лама произносит эти строки, на его глазах выступают слезы. Если вы по-настоящему практикуете и понимаете Дхарму, то вас не интересуют разнообразные реализации, вы не хотите стать кем-то особенным. Вы хотите лишь быть вместе с живыми существами и помогать им, избавляя их от страданий, пока существует пространство. Вы говорите себе: «Чтобы освободить их от страданий, я должен стать буддой. Пока я не будда, у меня нет возможности принести им пользу. Поэтому да стану я буддой!» И, думая о том, как страдают живые существа в адах и других мирах, вы хотите стать буддой как можно скорее. Что касается вас самих, то вам все равно, станете ли вы буддой прямо сейчас или через многие эоны, но из сострадания вы стремитесь достичь просветления быстрее.

Именно с этой целью вы практикуете «Лама Чодпа» — практику, являющуюся одним из кратчайших путей к просветлению.  Слушайте это учение с такой мотивацией. Без нее, если я скажу, что вы можете стать буддой очень быстро, то ваше эго радостно уцепится за это, и я буду тратить впустую ваше время, а вы — мое.

Итак, мы дошли до раздела подношений.

Если у вас в будущем будет время, вы должны сделать сто тысяч подношений мандалы. Я уже начал объяснять, как его правильно делать. Когда вы произносите строки подношения горы Меру, четырех континентов, и так далее, не думайте, что все эти объекты существуют на нашей карте мира. Возможно, они есть в других измерениях, например, в мире богов или где-то еще. Вещи лишены самобытия, поэтому могут быть проявлены как угодно. И хотя в нашем мире горы Меру нет, вы должны делать визуализацию так, как описывается в текстах. Понятно?

Итак, вы представляете все самое лучшее и драгоценное, что есть в мире, в форме горы Меру и четырех континентов, и, произнося их названия, насыпаете горстки зерна на основу мандалы в соответствующем порядке. Затем вы переходите к четырем субконтинентам, и далее по тексту. Солнце и луна — это две горстки зерна во внутреннем круге мандалы рядом с горой Меру... Потом вы начинаете перечислять: священный конь, слон, министр...  На этом этапе уже не важно, в какие места мандалы вы насыпаете зерно. Я думаю, что горстки зерна можно располагать просто по кругу. Но делать это нужно равномерно, чтобы не было каких-то некрасивых бугров, а все было аккуратным и ровным.

Подношение мандалы бывает внешним, внутренним и тайным. Первое — это внешнее подношение.  О  нем  мы  говорили  выше.  Когда  вы  делаете  внутреннее  подношение мандалы, то визуализируете все виды подношений, перечисленные в тексте обширного подношения, внутри своего тела: гора Меру — это ваш живот, ваши конечности — четыре континента, глаза — солнце и луна, внутренности — драгоценности... Слон, министр и остальные  виды  подношений  также  расположены  в  вашем  теле...  Если  у  вас  большой живот, то это очень хорошо, потому что так проще визуализировать гору Меру. Шутка.  Затем следует тайное подношение мандалы. Это союз блаженства и пустоты, проявленный в форме мандалы. Несмотря на то, что он пуст от самобытия, от истинного существования,  ваш исполненный блаженства ум, познающий свою пустоту от самобытия, проявляется в форме мандалы. Если вы сможете поднести такую мандалу, это будет превосходно.

Несмотря на то, что мандала являет собой нечто прекрасное, она пуста от самобытия. Она,  как  и  все  остальные  объекты,  зависит  от  наименования,  которое  вы  ей  даете.  Она существует номинально: в ней нет ни единой частицы, которая являлась бы мандалой, то есть,  существовала  бы  со  стороны  объекта.  Мандала  существует  как  нечто взаимозависимое, как иллюзия... Об этом вы должны думать, делая подношение тайной мандалы.

Не забывайте подносить мандалу с мотивацией бодхичитты, говоря себе, что ради блага всех живых существ вы должны накопить заслуги и стать буддой. Не накопив заслуг,  буддой стать невозможно. Стать буддой можно, лишь накопив огромное собрание заслуг и мудрости.  Заслуги  и  мудрость  являются  причинами  обретения  двух  Тел  Будды —  соответственно, Рупакаи и Дхармакаи.

На самом деле вы должны накапливать заслуги и мудрость в течение трех неисчислимых эонов прежде, чем станете буддой. Однако в тантре существует метод, благодаря которому заслуги можно накопить за очень короткий срок...  Кроме  того,  делая  подношения  в  практике  Гуру-пуджи,  вы  должны  не  просто визуализировать себя в образе Ямантаки, а у вас должно быть бесчисленное количество тел Ямантаки, которые с сильной мотивацией бодхичитты подносят бесчисленное количество обширных даров бесчисленному количеству Полей Заслуг. Если вы будете делать практику в точности, как я говорю, то за час накопите заслуг больше, чем за три года обычной практики  подношения  мандалы.  Именно  поэтому  наставления  ламы  Цонкапы  столь  драгоценны.  Дело  не  в  том,  что  они  в  высшей  степени «высоки» — они  практичны.  Представьте, что вы решили купить магнитофон. Каждый продавец будет утверждать, что его  магнитофон  лучше,  и,  только  оценив  все  магнитофоны  в  действии,  изучив  их технические характеристики, вы сможете сделать правильный выбор. Ясно?

Если бы дело обстояло по-другому, то каждый учитель мог бы сказать, что его учение самое драгоценное, и вы не смогли бы это проверить. Индуисты говорят, что их учение самое лучшее, и все тибетские школы утверждают то же самое. Вы должны самостоятельно и непредвзято исследовать данную ситуацию, а потом уже делать выводы, и тогда, пусть даже тысяча людей скажут вам, что вы не правы, они не смогут вас переубедить.  Итак,  как  я  вам  уже  сказал,  вам  очень  повезло,  что  вы  встретились  с  учением  ламы Цонкапы.  Я  вам  уже  рассказывал,  что  Будда  пророчествовал  о  приходе  только  двух учителей. Один из них — Нагарджуна, которому предстояло раскрыть конечное воззрение Будды. Во второй же сутре Будда обратился к Манджушри: «В будущем ты переродишься в Тибете, и имя твое будет Цонкапа. Ты возродишь мое учение в Тибете во всей его чистоте, и затем оно будет распространяться на север». Итак, из Тибета учение буддизма благодаря ламе Цонкапе перешло в Монголию, Бурятию и Туву. Такие важные вещи вы должны  знать.  Но  когда  я  говорю,  что  Будда  разговаривал  с  ламой  Цонкапой,  вы  не должны думать, что они существуют отдельно друг от друга, так как Манджушри — это аспект  мудрости  Будды.  На  таком  высоком  уровне  Будда  способен  являть  себя  во множестве различных форм. Представьте, что есть человек, чей ум очень трудно укротить.  Именно ради него Будда являет себя в разных формах: одна из его форм дает учение, а остальные  слушают.  И  тогда  этот  человек  подумает: «Раз  они  слушают,  то  я  тоже послушаю».

В  действительности,  Манджушри — это  аспект  мудрости  Будды  Шакьямуни,  Авалокитешвара — аспект его сострадания, и Его Святейшество Далай-лама тоже Будда Шакьямуни,  а  именно,  сострадательный  аспект  Будды  Шакьямуни,  принявший  облик обычного человеческого существа. А Будда Шакьямуни, явивший себя в образе простого монаха, — это лама Цонкапа. Знать это очень важно, так как именно от Будды Шакьямуни мы  получаем  учение.  Иногда  люди  становятся  несколько  фанатичными  и  начинают считать, что их духовный наставник или какие-либо божества главнее Будды Шакьямуни.  Это большая ошибка, потому что они едины, хотя для эффективной практики вы должны думать,  что  ваш  нынешний  духовный  наставник  проявляет  по  отношению  к  вам  еще большую доброту, чем Будда Шакьямуни.

Теперь вернемся к нашей основной теме. Я уже забыл, на чем мы остановились... Итак,  подношение мандалы. Про него я уже сказал достаточно. 

(33) На берегах океана исполнения желаний растут лотосы подношений, порожденных добродетелями сансары и нирваны, реальные и явленные, они чаруют все сердца. Все усыпано цветами мирского и высшего блага трех дверей, творимого мной и другими.  Этот сад источает множество ароматов подношений Самантабхадры. На его деревьях — плоды  трех  практик,  двух  этапов  и  пяти  путей.  Подношу  его  на  радость  вам,  благородные Учителя.

Читая строфу 33, вы должны представлять себе обширные подношения. Все существующие в мире блага, все добродетели, всю благую карму, в том числе,  благие деяния ваших собственных тела, речи и ума, все достоинства сансары, а также все качества нирваны вы представляете в форме особого, усыпанного цветами и плодами, дерева. Цветы — это добродетели, а плоды — три практики (практики развития нравственности, сосредоточения и мудрости), два этапа тантрической практики, пять путей и т.д. Итак, вы подносите все сансарические и несансарические блага в форме прекрасного сада, деревьев, усыпанных цветами и плодами. Эти подношения обширны, подобно подношениям Самантабхадры, и символизируют духовную практику. Это самое лучшее подношение, которое вы можете сделать своему духовному наставнику. И если пока вы не способны на практику высокого уровня, то поднесите ему свое вдохновение, благодаря которому вы в будущем освоите все  уровни  практики.  Вы  делаете  это  подношение  ламе  Цонкапе,  неотделимому  от  Будды Шакьямуни и Будды Ваджрадхары, а также всем учителям традиции, которых вы также визуализируете в форме ламы Цонкапы, Будды Шакьямуни и Будды Ваджрадхары. Я вам уже  говорил,  что  центральной  фигурой  Поля  Заслуг  является  лама  Цонкапа,  в  сердце которого пребывает Будда Шакьямуни, в сердце которого, в свою очередь располагается Будда Ваджрадхара. Это форма ламы Цонкапы называется «Лама Лобсанг ТубвангДордже Чанг». Слово «Лама» означает то, что в действительности он является вашим духовным наставником, «Лобсанг» обозначает ламу Цонкапу, чье имя — Лобсанг Драгпа, «Тубванг»  — Будду Шакьямуни, «Дордже Чанг» — Будду Ваджрадхару. Как видите, даже само имя имеет очень глубокий смысл).