Место, роль и значение религий в современном мире - Константин Михайлович Долгов

обрядов, постов и т. д., она достигается «познанием и исполнением Вечного Закона»[91]. Таким образом, «только тот идет истинным, верным путем, кто не враждует ни с кем не только на словах, но и в мыслях своих, кто забывает обман и обиды, кто не потребляет хмельных напитков, кто с отвращением смотрит на насилие и притеснения и не участвует в них. Только тот, кто бережет свое познание истинной жизни, — только тот войдет в истинную жизнь»[92].

Рассуждая об иллюзорности существующего мира, Будда возвышается и углубляется до существенных философских размышлений: «Мнящие суть в не-сути и видящие не-суть в сути никогда не достигнут сути, ибо их удел — ложные намерения. Принимающие суть за суть и не-суть за не-суть достигнут сути, ибо их удел — истинные намерения»[93]. Будда во всем и всегда направляет людей на поиск истины, на поиск сути вещей и явлений. Только постоянные размышления об этом могут принести человеку просветление и спасение.

Большое внимание Будда уделяет также очищению человека от скверны, тому, чтобы человек не грешил, не запятнал себя недостойными поступками. Особенно он предостерегает от прелюбодеяния: «Беспечный человек, желающий чужую жену, получит четыре вещи: достижение бесчестья, нарушенный покой, осуждение и в конце концов — преисподнюю»[94]. Человек постоянно должен думать о чистоте своего духа и тела. Человека, неумеренного в своих страстях, чувствах, поведении в целом, сокрушает дух Тьмы, того же, сдержанного во всем, напротив, дух Тьмы сокрушить не может.

Человек, идущий путем добродетели, отказавшийся от желаний, отказавшийся от всякой собственности и даже оказавшийся в полном одиночестве, пусть не отчаивается, а ищет в этом состоянии удовлетворение и очищает себя от скверны. Скверну, по мнению Будды, составляют пять зол: «страсть, гнев, невежество, высокомерие и гордыня»[95]. Эти пороки в христианстве будут называться великими грехами, которых человек всячески должен избегать.

Будда формулирует свое отношение к приятным поступкам, действиям и добродетелям. Он относит к ним следующие: «Добродетель приятна вплоть до старости; приятна стойкая вера; приятно достижение мудрости; приятно воздержание от зла. Приятно материнство в этом мире; отцовство также приятно; приятно отшельничество в этом мире; но всего приятнее знание истины»[96]. И хотя указанные добродетели действительно приятны на протяжении всей человеческой жизни и во все времена, Будда выше всего ставит очищение души и знание истины. Что касается очищения души человеческой, то самой могучей силой Будда считает опять-таки любовь, которая преодолевает все преграды и недостатки, все облагораживает и возвышает и освобождает: «Только человек, заменивший любовью свои похотливые желания, порывает цепи невежества, страстей и избавляется от страдания и смерти»[97]. Мы видим, что Будда снова и снова обращает внимание на то, что любовь является самой великой силой, способной не только возвысить человека над всем существующим, но и такой силой, с помощью которой человек может преобразовать весь существующий мир. Подобное отношение к любви как высочайшей добродетели можно встретить только в христианстве, в учении Христа.

Размышляя о труде и деянии, Будда отмечает, что все, что хорошо и полезно, всегда трудно, и наоборот, все, что плохо и вредно, совершается легко. Испорченному человеку — грубому, нахальному, циничному, лживому — живется легко, а человеку добродетельному, бескорыстному, непорочному жить всегда трудно, ибо, чтобы быть таковым, надо прилагать огромные усилия. К счастью, добрые дела любого человека навсегда остаются в памяти людей.

Люди часто говорят о грязных делах, грязной политике, грязных сделках, грязном поведении. Осмысливая это, Будда конкретизирует то, что является грязью и то, что люди должны считать таковой: «Писание загрязняется, если его не повторять; дома загрязняются, если за ними не следить; красота загрязняется леностью; легкомыслие у бдительного — грязь. Плохое поведение женщины — грязь; скаредность дающего грязь; и в этом и в том мире злые дела — грязны. Но грязнее всего грязь невежества, она — худшая грязь; избавившись от этой грязи, будьте свободны от грязи вообще!»[98] Как великий мыслитель, для которого самой высшей ценностью является истина, Будда считает невежество истоком всякого зла, всякой грязи, всего недостойного человека. Во многих своих высказываниях он обращает внимание на опасность невежества для человека и человечества.

В практической жизни антиподом невежества всегда были добрые дела. «Как преходящи сложные вещи! Судьба их — родиться и умереть. Являясь, они исчезают, они делают свою работу и потом перестают и идут на покой. Как реки, когда они полны, должны течь, чтобы достичь в свое время далекого моря, так добрые дела, которые мы теперь совершаем, само собой, благословят предстоящую жизнь. Пахарь вспахал и засеял, устал от работы и погрузился в отдых. Он отдыхает, а семена его растут и дают богатый урожай золотого зерна»[99].

В один ряд с невежеством Будда ставит ложь, причиной которой он считает стремление к выгоде, стремление избежать наказания, потерь. Формами лжи являются зависть, лесть, сплетни, клевета.

Придавая огромную силу слову и речи, Будда далек от того, чтобы считать велеречивого человека мудрым, поскольку мудрость и велеречивость, мудрость и болтовня — вещи совершенно противоположные и даже несовместимые друг с другом: «Не потому человек сведущ в мудрости, что много говорит. Кто не пренебрегает мудростью, кто — пусть он малоучён — ощущает ее всем своим телом, тот, поистине, сведущ в мудрости… Не тот мудрец, кто держит добрые и красивые речи, но кто терпелив, свободен от ненависти и свободен от боязни, — тот только истинно мудрый человек»[100]. У мудрого человека каждое слово имеет глубокий смысл и значение, у болтуна — напротив, слова бессодержательны и бессмысленны.

Стремления мудрого человека всегда направлены на достижение согласия между людьми, на установление между ними добрых отношений, на то, чтобы люди всегда жили в мире: «Стремящийся к истинной жизни старается соединить разлученных, укрепляет согласие соединенных между собой; что он слышал здесь, он не передает там, чтобы не рассорить одних с другими. Он наслаждается согласием, заботится о согласии. Согласие других — его блаженство»[101].

Поскольку мудрец — это человек, стремящийся познать истину и познающий ее, то он никогда не вступает в спор с другими людьми о том, что есть истина, ибо он знает ее, постигает ее. Человек же поверхностный, не знающий и не постигший истины, постоянно вступает в споры с другими людьми, ибо спор для него, по существу, есть форма незнания, невежества, а потому форма его поверхностного, легкомысленного отношения ко всему существующему, в том числе и к другим людям. Споры есть нечто противоречащее