Нордическая мифология - Бенджамин Торп

33

Achterbergy Herbert. Interpretatio Christiana. Verkleidete Glaubensgestalten der Germanen auf deutschem Boden. Leipzig, 1930.

34

На это же совпадение указывал Якоб Гримм (Bd. I, S. 457) и доктор Вонбун (Vonbun, F.], Beiträge zur deutschen Mythologie. Chur, 1862, S. 18).

35

Neményi, Géza von. Nikolaus — ein heidnischer Gott // www.Domhain.de/ggg/artikel/index. php.

36

В народном православии, где Никола нередко выступал в качестве четвёртой Ипостаси Св. Троицы, он являлся заменой Велеса, связанного с земными водами. См. подробнее: Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей. (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). — М.: МГУ, 1982. С. 7, 80–84.

37

Jung, Erich. Germanische Götter und Helden in christlicher Zeit. Urkunden und Betrachtungen zur deutschen Glaubensgeschichte, Rechtsgeschichte, Kunstgeschichte und allgemeinen Geistesgeschichte. 2. Aufl., München-Berlin, 1939, S. 17.

38

Элиаде Мирча. История веры и религиозных идей. В 3 т. Т. 1. От каменного века до элевсинских мистерий. — М.: Критерион, 2002. С. 87–93; Кеес, Герман. Заупокойные верования древних египтян. От истоков до исхода из Среднего Царства. — СПб.: Летний Сад, 2005. С. 107–152.

39

Религиоведение / Энциклопедический словарь. — М.: Академический Проект, 2006. С. 985–987.

40

The Anglo-Saxon Chronicle, according to the several original authorities. Ed., transl. by Benjamin Thorpe. Vol. II, London: Longman, 1861, p. 15, 21.

41

Зомбарт, Вернер. Торгаши и герои// Зомбарт Вернер. Собрание сочинений в 3 т. Том И. -СПб.: Владимир Даль, 2005. С. 12–75.

42

Jung, Erich. Germanische Götter und Helden in christlicher Zeit, S. 28.

43

Helm, Karl. Altgermanische Religionsgeschichte. Heidelberg, 1913.

44

Герман, Вилле приводит показательную характеристику германца из «Древнейшей истории немцев» (1806) Й.-Х. Аделунга: «Германец — это хищное животное, которое спит, когда не охотится и не жрёт» (Wille, Hermann. Germanische Gotteshäuser. Leipzig, 1933, S. 17).

45

Creuzer, Friedrich. Symbolik und Mythologie der alten Völker. Leipzig, 1810.

46

На русский язык до сих пор переведён только жалкий обрывок из предисловия: Гримм, Якоб. Немецкая мифология // Зарубежная эстетика и теория литературы XIX–XX вв. — М.: МГУ, 1987. С. 54–71.

47

Мопе, Franz Joseph. Geschichte des Heidentums im nördlichen Europa. Leipzig und Darmstadt, 1822.

48

В своих воспоминаниях Рихард Вагнер рассказывает о начальном периоде своего знакомства с нордической мифологией: «Особенно увлекли меня необыкновенно богатые «Исследования» Моне, хотя строгие специалисты с некоторой подозрительностью относятся к смелым выводам их автора». (Ватер, Рихард. Моя жизнь: В 2 т. Том И. — М.: АСТ-Астрель, 2003. С. 10).

49

Пересказ его взглядов приводится по: Bätke, Walter. Die Götterlieder der Edda und ihre Deutungen// Bätke, Walter. Kleine Schriften. Geschichte, Recht und Religion in germanischem Schrifttum. Weimar, 1973, S. 195–205.

50

Штайнер, Рудольф. Египетские мифы и мистерии и их отношение к действительным духовным силам настоящего. Лекция 3.

51

Kuhn, Adalbert. Die Herabkunft des Feuers und des Göttertranks. Ein Beitrag zur vergleichenden Mythologie der Indogermanen. Berlin, 1859, S. 3–4.

52

Schwartz, F.-L.-W. Ursprung der Mythologie. Berlin, 1860, S. VIII.

53

Rubs, Friedrich. Versuch einer Geschichte der Religion, Staatsverfassung und Kultur der alten Scandinavier. Göttingen, Röwer, 1801.

54

Schwartz, F.-L.-W. Ursprung der Mythologie, S. 25.

55

Mannhardt, Wilhelm. Germanische Mythen, Forschungen. Berlin, 1858, S. V.

56

Гербер, Хелен. Мифы Северной Европы. — М.: Центрполиграф, 2006.

57

Vries, fan de. Altgermanische Religionsgeschichte. Bd. I. Berlin, Leipzig, 1935, S. 37.

58

Я пользуюсь термином миф скорее в значении легенда или сказка, чем в том, который в настоящее время чаще соединяется с этим словом, то есть предполагающим в каждом божестве персонификацию сил природы, каковая теория предполагает существование у ранних поселенцев Севера степени развития ментальной культуры, полностью несопоставимой со всем тем, что нам известно о них. Поскольку мои ранее сказанные по подобному случаю собственные слова равным образом применимы здесь, я осмелюсь повторить их: «В этих скудных преданиях, по моему твердому убеждению, существуют слабые следы личностей, некогда существовавших, и действий, некогда произведенных; однако то, что они требуют общую мифологическую интерпретацию для меня более чем сомнительно» (Лаппенберг, Англия, i, стр. 98). Более вероятным кажется мнение преп. А. Фейе (Faye), которого он тем не менее как будто бы не придерживается (см. введение к т. и, стр. xii), противоречащее вышеупомянутой теории, а именно «что отсутствие знакомства с природой и ее силами, соединенное с природным желанием найти причину и объяснить различные природные феномены, которые ежедневно и ежечасно привлекают внимание человечества, заставило их искать причины этих явлений в силах существ, якобы создавших их:

Подобно «бедному Индийцу, чей непросвещенный разум

Зрит Бога в облаках и слышит в ветре».

«… Эти феномены были слишком многочисленны и разнообразны, чтобы их можно было приписать единственному созданию, и потому были выдуманы многочисленные сверхъестественные создания, чье опасное влияние и пагубный гнев следовало отвратить жертвоприношениями и другими способами».

59

«Asalaere» составляет только часть его труда Danmarks Historie г Hedenhold, 3 тома in octavo.

60

N. M. Petersen, Nordisk Mythologie Forlaesninger, Köbenhavn, 1849, octavo.

61

R. Keyser, Noldmaendenes Religionsforfatning i Hedendommen, Christiania, 1847,12 mo.

62

См. Эпизод о посещении Тором Утгарда-Локи и стараниях Доки рассмешить Скади.

63

См. Andreas Faye, Norske Folke-Sagn, Christianna, 1844; J. M. Thiele, Danske Folkesagn, Copenhagen. 1818–1823; A.A. Afzelius, Svenska Folkets Sago-Häfder, 1844; Jacob and Wilhelm Grimm, Kinder- und Hausmärchen, 1812–1815, далее упоминаемые как К. and Η. М., Wolfs Niederländische Sagen, Leipzig, 1843; the Pentamerone of Basli, и т. д.

64

Некоторые из народных германских суеверий, возможно, восходят к греческим и римским писателям: например, Bil senschnitt er s присутствуют у Апулея, вероятно, то же самое можно сказать и о ряде других. Отюда как будто бы следует, что они не относятся к природным германским суевериям и что родиной их была почва юга, откуда они были пересажены в Германию или же по крайней мере вошли в число суеверий германского населения этой страны.

65

Wilhelm Müller, Geschichte und Systeme der altdeutschen Religion, Göttingen, 1844, 8vo, в которой сокращенно приводится существенная часть Deutsche Mythologie Гримма.

66

Их названия Свавл, Гуннтра, Фиорм, Фимбуль, Туль, Слидх, Хридх, Силг, Илг, Видх, Лейпт, Гиолл, причем последняя ближе всего к закрытым вратам Хель.

67

Слово «Муспелль» исчезло из всех германских языков, кроме старосаксонского и древневерхненемецкого, где оно означает огонь при разрушении мира. См. в «Heliand», а также фрагмент о судном дне «Muspilli», изданные Шмеллером.

68

От el, буря, и vågr (мн. vågar), река, волна.

69

От ginn, широкий, расширенный, используется только в составных словах.

70

Ут от утга, производить шум, порыв, рев. Тот, кто силой посылал жар, не является Суртом, хранителем Муспельхейма, а представляет собой высшее и невыразимое существо.

71

В германских языках солнце женского рода, а луна мужского.

72

Финн Магнусен считает имя Фиорсвартнир именем второго коня, принадлежащего ночи и соответственно Glad. Finn Magnusen, Priscae Veterum Borealium Mythologiae Lexicon, 1828, sub voce.

73

Волки, преследующие солнце и луну, относятся к числу популярных народных суеверий. По-шведски слово solvarg, солнце-волк, означает ложное солнце. Petersen, op. eit-, р. 76.

74