Точка опоры: В начале было слово... - Сергей Зайцев

Следующий источник сведений о Рае — Авеста.

Авеста — сборник священных книг древнеиранской религии, изложена на авестийском языке, очень близком к ведийскому санскриту, на котором были написаны Веды.

Согласно преданию, Авеста когда-то состояла из множества книг, которые охватывали все стороны мифологии, истории, этики, права, религиозных требований. Александр Македонский, завоевав земли последователей зороастризма, подверг их религию гонению, а книги — уничтожению. Вторично Авеста уничтожалась арабами-мусульманами. Наиболее древний известный науке список Авесты датируется XIII в. н. э.

В дошедшем до нас виде Авеста делится на пять книг, четыре из которых написаны на древнем „авестийском" языке, родственном санскриту, и одна на пехлеви, или среднеперсидском (язык Ирана эпохи Сасанидов, т. е. III–VII вв. н. э.).

Давайте ознакомимся с некоторыми божествами, героями, объектами и принципами Авестийских мифов и зороастрийской религии, имеющими непосредственное отношение к райским событиям неолитической революции и выходящими истоками к распадающейся Борейской общности.

Ахура-Мазда — верховное божество зороастризма, букв. при мерно "Господь Мудрость" (более поздняя форма этого имени Ормазд или Ормузд или Хормазд).

Анхра-Манью, иначе Арихман — дословно, "Злой Дух", противник Ахура-Мазды, враг Истины и всего благого в мире.

С библейскими сказаниями о первом человеке сходны сказания Зендавесты у Персов. Ормузд создал первого человека из огня, воды, воздуха, земли и вдунул в него бессмертную душу. В саду Эдем растет древо жизни — Нот, плоды которого дают бессмертие. Мстительный Арихман, в образе змия, является к прародителям, соблазняет их и нарушает счастье бессмертной души. По сказаниям персов, грифы охраняют золотую гору.

Аша — Истина — авест. Аша (этимологически Арта, ведическое Рта) порядок, истина, справедливость — основное понятие зороастризма, противопоставляющееся во всех явлениях понятию Друг (см. Ложь) и правящее всем миром. Лучшая Истина (авест. Аша-Вахишта) — один из Бессмертных Святых; "АшаВахишта" — название молитвы.

Аша включает в себя также такие понятия как любовь, свет, добро, созидание — одновременно. Объект поклонения древних иранцев и важнейший принцип их мировоззрения.

Ложь — авест. Друг — ложь, зло, беспорядок (принцип, противоположный Истине-Аша). Включает в себя такие понятия как ненависть, тьма, хаос, разрушение.

Барсман — сноп жертвенной соломы — пучок ветвей дерева познания добра и зла, предназначенный и достаточный для одного обряда жертвоприношения.

Митра — божество договора, связанное с поклонением Солнцу; ему посвящен десятый яшт, Авесты.

Хаома — растение, напиток, из него изготовлявшийся, и божество растения и напитка (Хаома золотоглазый). Приготовление и употребление напитка хаомы (позднейшее хом) составляет основную часть зороастрийского богослужения литургии-ясна. Этот напиток вдохновлял поэтов и провидцев, делал воинов бесстрашными. Сам пророк Заратуштра, по преданию, был зачат родителями после того, как они испили хаомы.

Хаома давал праведное, блестящее потомство, устранял смерть, продлял жизнь, излечивал все болезни. Изготовлялся из плодов и ветвей дерева Хом, дерева познания добра и зла.

В ригведе аналогичное хаоме растение называется сома, а дерево сом.

Согласно «Ригведе», священное культовое растение сома (вед. sóma), из которого в ритуале камнями выжимался опьяняющий напиток бессмертия богов амрита (Сома — триединый образ: это наркотический ритуальный напиток; растение, из которого его изготавливали; персонифицированное божество этих растения и напитка; аналогично триедин Хаома ираноариев), росло на высшем небе (горе), откуда его похитил орел (вед. śyena). Прорвавшись через стерегших сому, орел благополучно доставил его богу грозы и войны Индре, несмотря на то, что в орла стрелял из лука стороживший сому небесный стрелок Кришану и даже выбил маховое перо. Из сомы для Индры родоначальником людей и учредителем жертвоприношений богам Идой было приготовлено первое жертвоприношение. Приведем излагающий данный миф текст «Ригведы» [IV, 26, 4–6; 27, 1, 3–4]:

Эта птица должна быть далеко впереди (всех) птиц, о Маруты.

Быстро летящий орел — впереди (всех) орлов,

Когда по собственному порыву без колес прекраснокрылый

Понес жертву для Ману, услаждающую богов.

Птица вне себя от страха от того, унесет ли она (сому), Ринулась, быстрая, как мысль, в далекий путь.

Быстро прилетела она с медом — сомой,

И орел при этом нашел славу.

Прямолетящий (?) орел, держа стебель (сомы),

Птица издалека, преданная богам, крепко ухватив

Радостный опьяняющий напиток — сому, нес (его),

После того как он забрал (его) с того высшего (неба).

(Сома:) «Находясь еще в утробе (матери), я знал

Все последовательные поколения этих богов.

Сто железных крепостей стерегли меня.

Тут — орел! Я быстро улетел»…

Когда орел с шумом рванулся с неба вниз

Или когда ветры оттуда унесли Пурамадхи,

Когда на него спустил тетиву

Стрелок Кришану, беспокойный мыслью,

(То) прямо летящий орел понес его

С высокой вершины к сторонникам Индры, как Бхуджью.

Тут между (небом и землей) отлетело это маховое перо у этой

Птицы, промчавшейся (своим) путем.

В одном из гимнов «Ригведы» [I, 93, 6] указывается, что сому «орел (śyena) похитил со скалы», согласно другому переводу — «с горы». «Гора», «высокая вершина», откуда был унесен сома, охарактеризована в другом гимне «Ригведы» [III, 5, 5]: «Он (Агни [бог огня во всех его проявлениях]) охраняет желанную вершину Рипы, место орла; он, бодрый, охраняет путь Солнца; он, Агни, охраняет в центре (буквально — «на пупе») Семиглавого; он, превосходный, охраняет веселье богов (сому).

Сходный с содержащимся в «Ригведе» миф зафиксирован в созданной позднее «Авесте» (точная датировка даже древнейших частей памятника спорна, но вероятнее всего — середина I тыс. до н. э.), сборнике священных книг зороастризма, вобравшем многие архаичные мифологемы и верования ариев и собственно иранцев.

Согласно «Авесте», на священных горах Хара Бэрэзайти, называемых также Харайти Барэз, Харайти, на высочайшей вершине Хары бог создал священное ритуальное растение, сок которого обладал чудодейственной силой, хаому/хауму (авест. haoma); отсюда оно было унесено в земной мир: «Тебя, Хауму, творцом созданного героя, поставил бог на горы Харайти. Но затем унесли тебя оттуда святые птицы по всем направлениям» (далее упомянуты реальные географические названия, знакомые авторам авестийских гимнов); «и там с тех пор растешь ты, многообразный, сочный, золотистый Хаума» [Ясна, X, 10–11].

В значительно более поздней по времени сложения, чем «Ригведа», древнеиндийской поэме «Махабхарата», в которую, тем не менее, был инкорпорирован целый ряд мифологических сюжетов, восходящих к ведическому периоду, в качестве похитителя сомы фигурирует уже не Шьена, а другая гигантская мифологическая хищная птица — Гаруда100, которой для этого пришлось победить в жестокой битве богов, приведя в смятение «третье небо» (высшее небо, где, согласно индийской мифологии, пребывают боги и где находился сома), и охранявших сому «ужасных на вид» двух огненных змей. При этом совпадения «Махабхараты» с «Ригведой» простираются вплоть до мотива утраты Гарудой во время похищения сомы пера.

Согласно Авесте Хаара Березайти была создана первой среди гор. В Ригведе гору называют Рипа.

Хара Бэрэзайти — не только обитель Митры. Закономерно, что именно здесь бог священного напитка Хаома (Хаума) молится и совершает на «высочайшей вершине» жертвоприношения священной корове [Яшт, IX, 17], Митре [Яшт, X, 88], богине судьбы и счастья Аши [Яшт, XVII, 37–38], другим божествам.

Сопоставление этих характеристик Рипы с таковыми для Меру и особенно Хара-Бэрэзайти демонстрирует их разительное и неслучайное совпадение.

В «Авесте» [Яшт, XII, 17, «Рашну-яшт»] говорится о дереве (птицы) Саэны, стоящем посреди моря Ворукаша и называемом деревом всех лекарств от всех болезней; на этом дереве находятся также семена всех растений. В единственной дошедшей до нас целиком книге (наске) «Авесты» «Вендидаде» также упоминаются море Ворукаша и расположенное здесь «дерево всех семян», на котором растут семена растений всех видов. Их Ахура-Мазда проливает с дождем на землю, чтобы дать пищу правоверным людям и пастбища благодетельному скоту [V, 19–20].

В зороастрийских текстах, написанных на среднеперсидском языке, наиболее полно «дерево всех семян» описано в «Дадестан-и Меног-и Храде» («Рассуждения Духа Разума»), созданном, видимо, в VI в. В самом глубоком месте моря Ворукаша вырос Хом — воскреситель мертвых. Охранять, защищать его назначены 99999 духов праведников. Вокруг него всегда кружит рыба Кара и не подпускает к нему лягушку и других вредоносных созданий. Гопатшах, полубык-получеловек, сидит всегда на берегу этого моря, и всегда совершает священные обряды, и всегда льет священную (святую) воду в море, и от вливания священной воды бесчисленные вредоносные создания в море умирают.