Тибетская книга мертвых (сборник) - Глен Мулин

Написанные на тибетском языке тантрические тексты, такие как «Бардо Тхёдол», особенно трудны для перевода. Кроме того, некоторые фрагменты изложены весьма лаконично, что вызвало необходимость использовать пояснительные слова, которые мы даем в квадратных скобках.

Вполне вероятно, что в будущем наш перевод будет пересмотрен, как это произошло с первыми переводами Библии. Буквальный перевод европейцем такого труда, в котором истинный смысл скрыт за языком символов, возможно, лишь привел бы к неправильному пониманию этой книги, как это уже случилось с некоторыми из переводов древних вед, написанных на санскрите. Европейцы находятся в плену своей западной ментальности и, работая со священными текстами других религий, прежде всего воспринимают их с позиций христианина, а уже во вторую очередь с позиции ученого. Даже для тибетца «Бардо Тхёдол» – это почти что книга за семью печатями, если только он не лама, хорошо знакомый с тантризмом, как это было в случае с нашим переводчиком.

Его глубокое знание ламаизма, его пылкая вера в высшие йогические учения школы великого совершенства гуру Падмасамбхавы (он был посвященным адептом полуреформированной секты, известной как каргьютпа, основанной великими йогами Марпой и Миларепой), его практическое знание оккультных наук, которым его обучил в Бутане его покойный ныне гуру, и великолепное владение как английским, так и тибетским языком, позволяют мне говорить, что вряд ли в этом столетии сможет появиться ученый, более достойный стать переводчиком «Бардо Тхёдол», чем покойный лама Кази Дава-Самдуп. Именно ему должна адресоваться благодарность читателей этой книги, ибо в ней он частично приоткрыл для народов Запада сокровищницу тибетской литературы и северного буддизма, так долго остававшуюся закрытой.

Я пользуюсь настоящей возможностью, чтобы в качестве его близкого ученика выразить ему свою благодарность и уважение, которые всегда должен испытывать ученик по отношению к своему учителю.

Хотя переводчик завершил работу над переводом и правку в 1919 г., когда он был директором школы-интерната магараджи Бхутия близ Гангтока в Сиккиме (ранее входившего в состав Тибета), где обучались в основном тибетские мальчики из хороших семей, к несчастью для нас, сейчас его уже нет с нами в этом мире, и он не успел прочитать гранки этой книги, как надеялся это сделать.

Что касается транслитерированных слов, то филологи могут справедливо заметить, что в некоторых случаях они недостаточно точны. Однако редактор предпочел сохранить более простую, традиционную транслитерацию, использованную переводчиком, поскольку к ней привыкли простые читатели. Он лишь исправил нескольких очевидных ошибок, которые случайно вкрались в текст.

Сам редактор не рассчитывает, что его интерпретация спорных, неоднозначных вопросов в книге подобного толка будет принята всеми. Он также не тешит себя надеждой, что ему удалось избежать всех ошибок Однако он надеется, что, учитывая новаторский характер работы, критики отнесутся к редактору и переводчику с той снисходительностью, каковой, возможно, заслуживает этот труд.

Краткое описание необычной карьеры переводчика, несомненно, будет интересно всем, кто читает эту книгу. Покойный лама Кази Дава-Самдуп (почетное звание Кази указывает на его высочайший социальный статус как члена семьи землевладельцев тибетского происхождения, поселившихся в Сиккиме) родился семнадцатого июня 1868 г.

С декабря 1887 г. и по октябрь 1893 г. его как молодого человека, чья высокая образованность не осталась не замеченной британскими властями в Индии, назначили в Буксадуар, в Бутане, в качестве переводчика британского правительства. В более поздние годы он также был переводчиком при правительстве Тибета. Именно в Буксадуаре он впервые встретил своего гуру, человека, обладавшего обширными знаниями и отличавшегося строгим аскетическим образом жизни. Он был известен в этом городе как гуру-отшельник Норбу (Slob-dpon-mtshams-pa-Norbu, произносится как Лоб-он-цам-панорбу), и именно от него Кази Дава-Самдуп впоследствии получил мистическое посвящение.

Покойный лама Кази Дава-Самдуп однажды признался мне, что в то время он уже готов был полностью отказаться от мира и сделал все необходимые приготовления как шишья-послушник, однако его отец, который тогда был уже в преклонном возрасте, призвал его домой и потребовал от него исполнить долг старшего сына и жениться, чтобы продолжить род. У сына не оставалось иного выбора, и он женился. Впоследствии у него родились два сына и дочь.

В 1906 г. магараджа Сиккима назначил его директором Гангтокской школы, где в начале 1919 г. я и познакомился с ним впервые, передав рекомендательное письмо от г-на Сардар Бахадура С. У. Ладена Ла, начальника полиции из Дарджилинга, известного буддийского ученого тибетского происхождения. Примерно год спустя, в 1920 г., после того как была закончена наша совместная работа, ламу назначили преподавателем тибетского языка в Калькуттский университет. Однако, к несчастью, как это часто бывает с людьми, привыкшим к высокогорному климату Гималаев, тропический воздух Калькутты подкосил его здоровье, и двадцать второго марта 1922 г. он покинул этот мир.

О зрелости ламы как ученого говорят его англо-тибетский словарь, изданный Калькуттским университетом в 1919 г., и его редакция «Шричакрасамбхара Тантры» с английским переводом и тибетским оригиналом, опубликованной сэром Джоном Вудроффом (псевдоним – Артур Авалон) в качестве второго тома «Тантрических текстов» в Лондоне в 1919 г… В добавление к этим и нескольким другим небольшим работам, изданным Азиатским обществом Калькутты, лама оставил множество важных переводов с тибетского, еще не опубликованных, часть из которых находится у редактора, часть у сэра Э. Денисона Росса и майора У. Л. Кэмпбелла.

Пусть эта книга поможет увековечить память того, кто почитал учения великих мастеров тибетской мудрости и завещал этот перевод «Бардо Тхёдол» англоговорящим народам мира.

Бардо Тхёдол

Чикхай Бардо

и Нёньид Бардо

Ты увидишь дхармакайю твоего собственного ума; и, увидев ее, ты увидишь Все – Бесконечное Видение, Круг Смерти и Рождения и Состояние Свободы.

Миларепа. «Джетсун Кахбум», XII

Здесь изложена подготовка к встрече лицом к лицу с реальностью в промежуточном состоянии: великое освобождение через слушание в пребывании в состоянии после смерти из «Мудрой доктрины освобождения сознания путем медитации на мирных и гневных божествах»[54].

Посланцы смерти

«Всем, кто бездумен и не обращает вниманияНа явление посланцев смерти,Долго суждено испытывать боль и страданиеСуществования в каком-либо теле презренном.Но все праведные и святые люди,Когда видят посланцев смерти,Ведут себя не бездумно, но внемлютТому, чему учит благородная доктрина,И, убоявшись, ищут в привязанностиПлодородный источник рождения и смерти,И от привязанности освобождаются,Так уничтожая смерть и рождение.Они обретают защиту и счастье,Освободившись от мимолетных и бренных видений,Искупив все грехи, избавясь от страхов,Они оставили позади все страдания».Ангуттара Никая, Ш. 355

Изъявления почтения. Божественному Телу Истины[55], Непостижимому Беспредельному Свету; Божественному Телу Совершенства[56], которое есть лотос и Мирные и Шевные божества[57]; Рожденному в лотосе Воплощению, Падмасамбхаве[58], который есть Защитник всех чувствующих существ; Гуру, Трем Телам[59], почтение.

Введение. Сия Великая Доктрина освобождения через слушание, дарующая духовную свободу тем верующим, что обладают обычным умом, когда они пребывают в Промежуточном состоянии, состоит из трех разделов: предварительных указаний, основной части и заключения.

Сначала следует освоить на практике предварительные указания, серию руководств[60] для освобождения существ.

Перенесение принципа сознания[61]. С помощью Руководства те, кто обладает высочайшим умом, почти наверняка получат освобождение. Однако же если они не освободятся, то, пребывая в промежуточном состоянии момента смерти, они должны прибегнуть к Перенесению, которое обязательно дает освобождение, стоит лишь вспомнить о нем.

Верующие, обладающие обычным умом, почти наверняка получат освобождение таким же образом; если же они не освободятся, то, пребывая в промежуточном состоянии [во время переживания] реальности, должны упорно продолжать слушать сию Великую Доктрину освобождения через слушание.

Так верующий должен сначала отметить признаки смерти по мере их постепенного проявления [в его умирающем теле] в соответствии с «Самоосвобождением [путем наблюдения за характерными особенностями] признаков смерти»[62]. Затем, когда все признаки смерти будут налицо, [ему следует] прибегнуть к Перенесению, которое дарует освобождение, когда умерший просто вспоминает [этот процесс][63].