Японская йога для начинающих - Харуки Накамура

Вы начинаете анджо даза хо с того, что принимаете сидячую позу, в которой можете поддерживать правильную осанку, а также единство сознания и тела. Спокойно закройте глаза. Не закрывайте их сильно или резко, потому что это будет создавать тормозящее медитацию напряжение.

Ударьте по колоколу один раз и сфокусируйте свое внимание на созданном тоне (рисунок 10.). Повторю ещё раз – это «расслабленная концентрация». Попытка заблокировать другие звуки и мысли только отвлечёт вас от резонанса колокола, за которым вы мысленно следуете. Позвольте звуку колокола заполнить всё ваше сознание, чтобы стать «одной мыслью». Когда оно полностью насыщено этой одной мыслью, не пытаясь одновременно избавиться от других впечатлений, ваше «я» забывается. Достигается муга ичи-нен хо, и между вами и миром (в котором резонирует звук) нет никакого разделения.

Рисунок 10. Анджо даза хо использует сидячую позу. Глаза спокойно закрыты. Ударьте по колоколу и сфокусируйтесь на извлечённом звуке, чтобы он стал «одной мыслью»

Тем не менее, в отличие от пламени свечи, в муга ичи-нен хо звук колокола постепенно становится более слабым, как образ ки, уходящий от вас в оренай те. Если медитация на эхе ведёт к ичи-нен хо или «одной мысли», тогда, так как сознание следует за затухающим звуком, оно постепенно приходит к му-нен, «отсутствию мыслей». Если использовать популярную японскую аналогию, му-нен является ментальным состоянием, которое полностью неподвижно, как пруд без волн.

Если достигнута настоящая концентрация, волны вашего мозга будут постепенно затухать, так же, как и звуковые волны. Думайте об этом как о бесконечно затухающем резонансе. Даже когда вы уже больше не воспринимаете звук, мысленно продолжайте ощущать его. Секрет в том, чтобы «ничего не делать», и тогда состояние покоя не изменится.

На пути к бесконечности

Эти идеи универсальны, поэтому такой же подход для успокоения сознания может быть использован, если применять телесные движения или визуализированные образы. Например, движение кисточкой в японской каллиграфии может даже стать средством медитации.

Представьте, что вы держите кисточку над листком бумаги. Опустите локоть вниз и в расслабленном состоянии перемещайте кисточку слева направо по дуге примерно в 30 см. Когда вы это делаете, твёрдо сфокусируйте своё сознание на движении кончика кисточки. Далее постепенно уменьшайте величину дуги.

Ученики шодо (японской каллиграфии) замечают, что если они концентрируют сознание на кончике кисточки, мозговые волны становятся меньше. Вскоре движения уменьшаются до такой степени, что становятся незаметными снаружи.

Когда ученики овладевают каллиграфией, вышеописанная процедура может помочь им успокоить движение кисточки, даже если их проекция ки через кисть не достигла этого. Этот подход «бесконечной редукции» – больше, чем мощный метод успокоения кисти и сознания. Мы будем использовать относительную редукцию позже в этой книге, когда изучим упражнения йодо хо.

В шодо ученики могут использовать свои кисточки как объект мысленной концентрации, чтобы направить сознание к покою. Вы можете использовать бесконечно затухающий звук колокола для достижения идентичной цели. В действительности, независимо от того, используем ли мы затухающий звук, затухающее физическое движение или просто мысленное представление бесконечного уменьшения (затухания), можно достичь похожего состояния. Принцип бесконечной редукции (уменьшения), ведущей к состоянию ничегонеделания, является тем, что важен не предмет, который ведёт нас к нему. Этот предмет может быть убран, когда в нем больше не будет необходимости.

Как часть «ничегонеделания» продолжайте слушать даже тогда, когда вы слухом не воспринимаете звук колокола. Когда мы больше не слышим звук, что мы тогда слушаем? В известном смысле, мы слушаем Вселенную. В это время позвольте этому процессу расшириться, чтобы заполнить Вселенную, чтобы она стала «одной мыслью».

А что если мы теряем концентрацию в какой-то момент? Просто ударьте по колоколу и начните снова. (Новички могут решить эту проблему, используя большой высококачественный колокол, который дольше сохраняет звучание.) Во-вторых, сколько заниматься анджо даза хо, как и муга ичи-нен хо, зависит от вас. Многие люди начинают с 15 минут. Выполнение этих видов медитации до освоения других аспектов японской йоги идеально для успокоения сознания и гармонизации с природой. Плюс, так как эта медитация состоит из слушания того, что происходит в настоящий момент, она приводит сознание в настоящее, где находится тело, создавая их единство.

Концентрация без привязанности

Качества, которые развиваются для достижения муга ичи-нен, столь же значимы, сколь и состояние, которое культивируется. Хотя эти качества многолики, главное в них – способность концентрировать сознание, не «застревая» при этом в пространстве или во времени. Например, если мы сфокусируем ки на пламени или на слышимом резонансе, то не сможем достичь муга ичи-нен без знания того, как поступать с внешними стимулами и нашими мыслями, которые могут отвлекать нас от объекта концентрации. Если ваше сознание «застревает» на внешнем или внутреннем звуке (мысли) – оно больше не концентрируется на резонансе колокола. Если вы попробуете заблокировать эти шумы – ваше сознание будет всё-таки бороться с ними и вы создадите конфликтную ситуацию.

Однако предположим, что вы сидите и смотрите на оживлённую улицу. На другой её стороне что-то привлекло ваше внимание. Когда вы наблюдаете за предметом своего интереса, люди проходят через ваше поле зрения. Вы поворачиваете голову, чтобы проследить за каждым человеком, или просто не замечаете прохожих, продолжая фокусировать внимание на объекте своего наблюдения?

Звук колокола или пламя свечи – это то, что вы наблюдаете, тогда как внешние стимулы и внутренние мысли – только «прохожие». Замечайте все мысли и чувства, не комментируя их мысленно и не позволяя сознанию привязываться к ним. Просто молча «наблюдайте» звук колокола и «ничего не делайте».

Так же, как между прохожими есть свободное пространство обычно, такой же интервал – и между мыслями. Во время медитации посмотрите, можете ли вы воспринимать расстояние между мыслями. Что это, и принадлежит ли оно царству времени? Если нет, тогда оно не рождается и не умирает, находится за пределами всех условностей, которые являются перенесением из прошлого в настоящее.

Не делайте ничего, чтобы успокоить сознание, страхи или разрешить конфликты, – всё это будет означать, что вы что-то делаете, и приведет к ещё большей борьбе и будет препятствовать вашему видению настоящей природы мысли и внутреннего конфликта. Подлинное внимание немотивированно.

Это наблюдение или слушание не включает в себя усилие. Оно будет только отвлекать вас от того, что происходит в данный момент. Существует свободная концентрация. Мы все обращали внимание на то, что было нам по душе. В такой момент требовалось ли нам усилие для концентрации?

Концентрация без слов

Подобным же образом нет необходимости прикреплять имя или ярлык к каждой мысли или ощущению. Анджо даза хо требует расслабленной концентрации, которая улавливает сущность жизни за пределами слов. Хотя слова нужны для общения, они имеют пределы. Часто, когда мы даём имя чему-нибудь, мы перестаём полностью воспринимать его подлинное настоящее.

В определённом смысле мы, скорее, переводим реальность, чем видим её истинную сущность. Вот почему возникает несколько интерпретаций, когда несколько человек видят какое-то событие. Каждый переводит реальность, основываясь на своих представлениях, страхах и условностях, в противоположность фактам. Возможно ли тогда видеть существование таким, какое он есть, – видеть подлинную природу реальности до ее интерпретации.

Это вопрос огромной важности. Мы живём в эпоху голода и расового насилия. Это факты. Однако каждый человек, организация и нация «переводит» и интерпретирует эти факты на основании предшествующего опыта, привязанностей, страхов и желаний. Поэтому, хотя факт широко распространённого голода в некоторых районах является очевидным, каждая страна и ее представитель часто упускают возможность видеть простые факты этой проблемы. В результате неизбежен конфликт. Возможно, когда люди научатся видеть жизнь такой, как она есть, а не такой, как каждый её себе представляет – человечество достигнет согласия.

Во время медитации не делайте и не говорите ничего. В конечном счёте, даже объект концентрации должен исчезнуть, пока не останется только чистое внимание. Это есть Шин-до – «Путь единения сознания и тела». Но это также и фундамент всех искусств До.

Освобождение от прошлых влияний и выход за пределы времени

Мы склонны сильно привязываться к своему прошлому опыту, вот почему нам трудно позволить постепенно исчезнуть звуку колокола и ничего не делать.