Японская йога для начинающих - Харуки Накамура

Для медитации сохраняйте осанку, которая является прямой и расслабленной. Имитируйте позы иллюстраций и помните следующие детали. Они важны в йоге и медитации для унификации сознания-тела.

В сейдза сядьте слегка на пятки, большие пальцы стоп скрещены друг на друге и колени находятся на некотором расстоянии. Даже если сначала поза вызывает трудности для некоторых людей, не отличающихся гибкостью, она полезна для помещения центра тяжести вперёд и вниз в хару.

Воспринимайте хару как естественный центр, который соответствует вашему центру равновесия и центру тяжести.

Не сидите вяло (что заставляет ваш вес уходить назад и покидать хару) и не поднимайте плечи (что сдвигает ваше тело вверх и уводит из хары). Садитесь легко, как будто у вас на ягодицах небольшая рана, и удерживайте расслабленным положение тела.

Во время медитации и в течение дня голова часто опускается вперёд. В то же время шея падает, изгибается и укорачивается. Это создаёт «горб» у её основания (в области седьмого шейного позвонка). Вы можете изменить это, концентрируясь на харе и корректируя вашу осанку движением головы.

Мысленно освободите свои мышцы, особенно те, которые расположены вдоль шеи и позвоночника. Визуализируя свою хару как якорь, направьте макушку головы вверх и в сторону от хары. Затем опустите подбородок и расположите лоб параллельно нижней части живота. Позвольте позвоночнику и шее вытянуться, пока будете выравнивать позу. Если вы будете концентрироваться и расслабляться, ваше тело станет постепенно перемещаться в правильную позицию при ограниченном усилии сознания. Однако принуждайте своё тело насильно принимать чрезмерно прямую осанку.

Расслабляясь и применяя визуализацию, позвольте вашей грудной клетке расшириться, одновременно расширяя спину и плечи, но продолжайте удерживать корпус прямо.

Применяйте те же принципы к позициям «лотос» и «полулотос». Для «полулотоса» положите подошву правой стопы на левое бедро рядом с пахом. Положите правую стопу сверху складки, образованной согнутой правой ногой. В полном «лотосе» поместите правую стопу поверх левого бедра, пятка касается низа живота. Затем осторожно поднимите левую стопу и положите её поверх правого бедра (также касаясь низа живота). При позиции на стуле избегайте сидеть с вытянутыми ногами: это заставит таз откинуться назад, а спину согнуться. Сидя на стуле, держите стопы плашмя на полу или поставьте их под стул. Это поддерживает естественный изгиб в пояснице и переносит вес по направлению к фронтальной поверхности нижнего срединного разреза – именно туда, куда вы хотите поместить центр вашего веса и сознания в харе.

Расслабьте лицо и глаза. Найдите наиболее удобную для себя позу в соответствии с данными выше указаниями.

Все вышеописанные детали поз можно практиковать в повседневной жизни для улучшения здоровья и снятия напряжения.

Муга заключается в том, чтобы внимательно и пристально смотреть на объект, находясь в состоянии повышенного внимания и сознания. В Индии принято фокусировать внимание на пламени свечи, но вместо нее может быть любой объект.

Начинайте с принятия правильной осанки. Сидеть следует прямо, не вяло, но поза не должна быть ригидной или чрезмерно прямой.

Мягко сфокусируйте свой взгляд на пламени свечи. Направьте его так, чтобы вы могли смотреть на свечу с удобной позиции и не нарушать своей осанки. Позвольте глазам остановиться на пламени мягко и естественно. (Некоторые люди предпочитают смотреть с полузакрытыми глазами.) Избегайте пристального взгляда: это не только вызывает напряжение, которое препятствует координации сознания и тела, но и рассеивает поток ки от глаз, который направлен к пламени. Что также неэффективно, как и напряжение руки в упражнении оренай те. Далее полностью сосредоточьте внимание на настоящем моменте и позвольте объекту концентрации целиком заполнить ваше сознание. Вы должны действительно видеть пламя, а не просто вяло смотреть на него. Это сфокусирует ваше сознание в настоящем (где существуют пламя и ваше тело) и поможет объединить его с телом. Ментальная и физическая гармония возникнет лишь тогда, когда мы находимся в естественном и расслабленном состоянии. Хотя очень важно сосредоточить внимание на пламени свечи.

Чтобы добиться этого, вам нужно будет интенсивно фокусировать сознание на пламени, не пытаясь «вытолкнуть» из него другие мысли и чувства. Делая это, вы будете терять концентрацию на объекте. Вы также поставите себя в затруднительное положение, в котором будете в конфликте со звуками, запахами или чувствами, которые пытаетесь заблокировать. Этот конфликт, в конечном счёте, означает конфликт с природой, которая повсюду окружает нас. Оставив в стороне философские рассуждения, скажем, что трудно расслабиться, пытаясь одновременно бороться со всеми чувственными впечатлениями, которые не связаны с этим пламенем.

Естественно, мы не хотим привязаться к какому-либо отдельному ощущению или мысли: это будет отвлекать нас от того, что прямо сейчас происходит перед нашими глазами. Привязанности не дают нам возможность достичь гармонии с постоянными изменениями, происходящими в жизни. Если основываться на этом наблюдении, возникает вопрос, является ли отсутствие привязанностей наилучшим способом решать проблемы в жизни и осуществлять медитацию?

Не является ли отстранённость реакцией на страдание, которое мы испытали, когда не могли достичь желаемого? Непосредственно наблюдая за своим сознанием, можно обнаружить, что в попытке ни к чему не привязываться мы только создаём ещё одну привязанность – к отстранённости.

Муга равна трансцендентности искусственного «я», того «я», которое верит в себя как в подлинное единство, отдельное от Вселенной. Это «я», будучи продуктом воспоминаний, прошлых мыслей и впечатлений, которые другие имели о нем, не имеет прочной реальности и, будучи отдельным от Вселенной, не преодолеет смерть. Чтобы справиться с этим страхом небытия, оно привязывается к материальным вещам, людям, представлениям, определённым умозаключениям и даже мыслям. Но всё это также преходяще, и иллюзорное «я» остаётся в этой привязанности, создавая порочный круг страдания.

Отдельное искусственное «я» привязывается к выводам, мыслям и вещам в попытке увековечить себя и потом стремится отстраниться от этого, когда терпит болезненную неудачу. И привязанность, и отчуждение – это защитные рефлексы «я», которые не имеют вечной реальности.

Итак, вы должны спокойно сфокусироваться на пламени свечи. Рассматривайте внимательно каждый элемент пламени, пока не забудете о себе, и не останется одно лишь пламя. Это состояние муга ичи-нен хо. Самосознание уходит, когда пламя становится «единственной мыслью». В муга ичи-нен хо между вами и природой нет никаких стен. Сознание спокойно, расслабляясь в унисон со Вселенной, и время останавливается.

Многие из нас переживали какое-либо действие, восхищавшее нас настолько глубоко, что мы забывали о себе, и наше ощущение времени как будто исчезало. Когда мы консолидируем сознание и тело в такой момент, глубоко концентрируясь без присутствия самосознания, только происходящее действие наполняет все наши ощущения.

Проще говоря, когда мы веселы и спокойны – редко занимаемся самоанализом. Так мы обычно проводим день, не вспоминая о своём большом пальце, если его не поранили. Когда с ним всё в порядке, мы не обращаем на него внимания. (Это, естественно, не означает, что мы не можем или не должны уметь чувствовать различные части самих себя.)

В действительности создание собственного образа, самоанализ, ведут к страданию. Рассмотрим эмоцию гнева. Когда мы сердимся, откуда появляется гнев? Нам больно, и мы восстаём против этой боли. Возможно, какой-то человек сказал о нас что-то обидное, лживое или недоброе. Почему это причиняет нам боль и таким образом вызывает гнев? Это происходит потому, что атаке подверглась наша самооценка? Тогда наше собственное представление о самом себе должно иметь отношение к нашему переживанию гнева. Нет самосознания – нет гнева. И верно ли также и то, что если нет собственного представления о самом себе – нет ревности, нет страха или других проблем в жизни? Есть только один способ узнать это.

Почему вообще мы создаём собственный образ и непрерывно работаем над его поддержанием? Образ, который обычно базируется на нашем прошлом опыте, отражая то, кем мы были, а не кем являемся сейчас, – и на мнениях о нас других людей. Если мы посмотрим в лицо реальности, кем мы являемся в данный момент, нужен ли нам тогда собственный образ? Мы создаём образ или символическую репрезентацию чего-то, когда либо нет реального существа, либо мы не знаем подлинно реальную вещь. Так как мы не знаем нашу истинную природу и природу Вселенной (которые не обязательно находятся отдельно друг от друга), мы реагируем с гневом или страхом, когда думаем, что на образ, который мы создали, совершаются нападки – на образ, который представляет собой всё, что мы знаем, и который служит для отвлечения нас от реальности нашего истинного существования.