Основы буддийского пути - Калу Ринпоче

И наконец, существует несколько способов различать типы взглядов. Один из них – внутренне присущий нам – он естественным образом у нас есть, например, взгляд на лишенные постоянства скопления частиц, основанный на представлении о «я» и пяти скандхах. А другой является приобретенным – он возникает как результат изучения и получения наставлений от учителя, например, два типа «возвеличивания». Легко отказаться от совершения действий, основанных на приобретенных взглядах, но гораздо труднее перестать совершать поступки, основанные на внутренне присущих нам взглядах. Согласно поучениям Будды понимание смысла всех явлений и развитие уверенности избавляет нас от ста четырнадцати приобретенных взглядов. А триста шестьдесят внутренне присущих нам взглядов могут быть устранены лишь посредством медитации.

Вопрос: Приведите пример «присущего» нам взгляда.

Ответ: Это взгляд, основанный на цеплянии к «я», на лишенном постоянства скоплении частиц. Цепляние к «я» в контексте пяти скандх проявляется как следующие мысли: «Я заболел. Мне больно. Я несчастен. Я счастлив» или «Я чувствую. Я воспринимаю. Я думаю». Подобные взгляды уходят корнями в цепляние за «я», которое всего лишь представляет собой пять скандх.

Примером приобретенного взгляда служат различные учения этернализма и нигилизма, которые основываются на выводах или заключениях. Будучи убежденным, что каждый человек был кем-то создан, вы думаете: кто-то должен был создать и Будду, даже если нет никаких свидетельств правильности этого взгляда. Это пример приобретенного взгляда.

Из пяти мешающих эмоций три присущи нам изначально: неведение, желание и ненависть. Две другие – гордость и сомнение – являются приобретенными. Например, гордость может возникнуть, когда вы слышите похвалы в свой адрес: «Вы замечательны! Вы обладаете превосходными качествами. Вы прекрасны». Мы начинаем думать так о самих себе. Или же узнав от кого-то, что ничто не является истинным, мы можем начать сомневаться. Приобретенным взглядом также считается мнение о своих взглядах как наивысших.

Вопрос: Вы сказали, что Будда советовал проверять и перепроверять наши взгляды, основываясь на собственном разумении, он призывал избегать слепой веры. На некоторых уровнях поучений, особенно это касается Алмазного пути, новички не могут докопаться до ответов на все вопросы. Говорится, что доверие как источник постижения чрезвычайно важно. Расскажите подробнее о таком доверии.

Ответ: Какой бы путь вы ни практиковали – Хинаяну, Махаяну или Ваджраяну – вам нужна способность проверять. Будда сказал: «Мое Учение подобно золоту: плавьте его, дробите, разрезайте на кусочки – оно останется безупречным». Поучения Будды можно проверять сколько угодно, они не перестанут быть истинными. Эти Колесницы не отличаются друг от друга – проверка их смысла только разовьет ваше понимание. Рождающаяся из этого уверенность позволит работать однонаправленно. Ваджраяна в этом отношении ничем не отличается. Проверьте, как мы тренируем свой ум на этом пути и какие это приносит плоды.

На Алмазном пути необходимо также оценить учителя. Приносит ли вам пользу его объяснения Дхармы? Несет ли это благо для чувствующих существ? Не переставайте проверять просто потому, что эти поучения относятся к уровню Ваджраяны, думая так: «Это же Ваджраяна!» Решите для себя, преследует Лама личную выгоду или дает поучения для блага всех существ, указывая им путь к освобождению от страданий и обретению Просветления. Тщательно рассмотрите этот вопрос. Неправильно считать, что нельзя проверять поучения просто потому, что они принадлежат уровню Ваджраяны. Исследование очень важно, Из него возникает доверие. Вы, конечно же, можете проверить таких великих лам, как Калу Ринпоче, Деджунг Ринпоче[4], Линг Ринпоче[5] и Дуджом Ринпоче[6], которые являются великими учителями четырех школ буддизма, и тогда поймете, что они действительно достойные ламы. Итак, даже на Алмазном пути нет доверия, которое не было бы основано на проверке.

Если вы обнаружите, что учитель вас не устраивает, ничто не мешает уйти от него и найти Ламу, по-настоящему полезного в вашей практике. Есть много лам, способных на это. Как только после внимательного изучения вы сочтете, что лама искусен, полностью доверьтесь ему. После получения глубоких наставлений от учителя не относитесь к нему с пренебрежением. Вы установили с Ламой важную связь, и с этого момента критика в его адрес становится отрицательным действием, сводящим вашу практику Дхармы к нулю.

Вопрос: Может ли быть, что некоторые люди совсем не занимаются проверкой, но при этом придерживаются правильного взгляда? Можно ли слепо и безоговорочно придерживаться того, что истинно?

Ответ: Привязанность к совершенному взгляду невозможна, поскольку тот, кто руководствуется им, должен обладать подлинным пониманием и опытом. Как только они у вас появятся, привязанность или умственная слепота исчезнут. Говорят: «Если есть цепляние, то это не “совершенный взгляд”». Эта цитата взята из знаменитого труда Шенпа Шидрел (тиб. zhen pa bzhi ’bral), содержащего поучения школы Сакья. Оно изложено в четырех двустишьях:

Если испытываете привязанность к жизни,Вы не посвятили себя Дхарме.

Если испытываете привязанность к сансаре,Вы не отреклись от всего.

Если испытываете привязанностьк получению выгоды,У вас нет Бодхичитты.

Где есть цепляние,Там нет Взгляда.

Вопрос: Означает ли термин «срединный путь» то, что мы избегаем крайних взглядов нигилизма и этернализма? Что же это такое?

Ответ: Срединный путь (Мадхьямака) отвергает обе крайности, оба взгляда – и тот, что утверждает «Да, нечто существует», и тот, что утверждает «Нет, нечто не существует». Вы не можете с полной уверенностью утверждать, что нечто существует, потому что, с абсолютной точки зрения Будды, ничего нет. Вы также не может утверждать, что нечто не существует, потому что ум является источником сансары – нижних миров и всего остального. Однако взгляд Срединного пути выходит за рамки представлений о существовании и несуществовании.

Основа Срединного пути – это принцип взаимозависимости, то есть союз двух истин, относительной и абсолютной. Сам по себе путь есть совершенство заслуги, которая истощается, и мудрости, которая неистощима. Плодом здесь становится союз двух состояний – Рупакайи и Дхармакайи. Последнее – это постижение сущности ума, что приносит пользу нам самим. Это реализация абсолютной истины. Дхармакайя не приносит существам прямую пользу. Ее сила задействует два аспекта Рупакайи: Самбхогакайю и Нирманакайю, как лучи света, исходящие от солнца и несущие пользу чувствующим существам. Рупакайя – это обретение относительной истины.

Вопрос: К вопросу о самостоятельной проверке истины: некоторые истины, такие как знание о законе причины и следствия (карме), не проявляются в полной мере в течение одной жизни. Их можно действительно проверить, только рассмотрев период времени, охватывающий несколько жизней. Некоторые виды кармы проявляются в течение одной жизни, когда к нам возвращаются результаты хороших или плохих действий, в то время как для созревания многих других ситуаций требуется несколько жизней. Как можно проверить истинность кармы, если мы не помним наши прошлые жизни?

Ответ: В силу омрачений, появившихся в нашем уме на основе неведения, нам трудно полностью понять и довериться знаниям о работе закона причины и следствия. Но в целом в истинности кармического процесса можно убедиться, рассмотрев различные примеры и их смысл, даже если не всегда возможно действительно увидеть точные последствия всего, что вы делаете. Скажем, у родителей пятеро детей, и все они очень разные. У них разные взгляды, разный уровень активности, разные тела, к тому же они находятся в совершенно разных ситуациях. Первоначальные обстоятельства, их рождение и окружение явно одинаковы у каждого ребенка. Но их жизни отличаются. Точно так же в мире можно найти все варианты здоровья, продолжительности жизни, счастья и тому подобное. Все это имеет отношение к карме. Если вы будете непрерывно изучать все происходящее, то начнете больше понимать закон причины и следствия. Одного или двух дней не достаточно, чтобы разглядеть результаты, – неведение очень сильно омрачает наш ум.

Будда сказал так: «Чтобы понять свои прошлые действия, взгляните на вашу жизнь; чтобы понять свое будущее, взгляните на ваши нынешние действия». Совершение благих дел приносит хорошие плоды, а совершение вредных действий ведет к отрицательным последствиям. Очень сложно полностью поверить в этот закон. Мы обретаем все большую убежденность на основе примеров и объяснений, но очень трудно увидеть этот процесс во всех подробностях. Только Будде ведома природа каждой причины и каждого следствия.