Учение дзэн «Бездомного» Кодо - Косё Утияма-роси

Догэн-дзэндзи также говорит: «Мы должны изучать «я» при помощи такой практики». Реальность жизни «я» подобна этому. И далее: «Внутри этой практики мы отбрасываем «я» и по-настоящему встречаемся с «я»». Когда мы занимаемся практикой с тем, с чем встречаемся, как с «моей собственной жизнью», — мы встречаемся с истинным «я».

И далее Догэн-дзэндзи говорит: «Однако когда люди слышат о пути самопросветления самим «я», глупый человек думает, что ему не нужно получать передачу дхармы через учителя, что ему следует изучать Путь самостоятельно. Это большая ошибка». Слыша, что мы только изучаем «я» благодаря всему, с чем мы встречаемся, поверхностная личность, возможно, подумает, что нет необходимости заниматься практикой с учителем. Это совершенно неверно. Согласно Догэну-дзэндзи, «тот, кто остаётся без передачи учителя и думает, что его собственное различающее понимание является истиной, — это не буддист, который делает упор на «естественность»». Такой человек живёт только в соответствии со своими ограниченными, ошибочно приобретёнными идеями; он не изучает «я».

С древних времён существовали люди, которые искали «я» в истинном смысле. Несомненно, с моей стороны было бы глупостью, если бы я следовал только собственным узким идеям. Если бы я не занимался самозабвенной практикой с человеком, который действительно и полностью исследовал «я», я никогда не был бы способен понять своё истинное «я». Когда я пришёл к этому заключению, я в конце концов решил стать монахом и практиковать дзадзэн.

В ответ на мое решение отец сказал: «Да, ты действительно противоречивая личность. Но бесполезно следовать неподготовленному учителю», — и он постарался найти для меня хорошего роси. Наконец он порекомендовал мне Саваки-роси, который тогда был годо (служащим монастыря дзэн, ответственным за подготовку монахов) в Содзидзи. Отец велел мне ехать к летнему дзадзэнкай, и если я найду, что Саваки-роси — хороший учитель, попросить разрешения стать его учеником. И вот, как я сказал раньше, я принял участие в летнем дзадзэнкай в Содзидзи в 1941 году.

Там я впервые встретился с человеком, который ясно говорил о том «я», которое я искал. Хотя я прослушал множество лекций о буддизме и христианстве, эти разговоры не имели ничего общего с «я». А Саваки-роси говорил о «я», основанном на самом себе. Во время дзадзэнкай я жадно записывал его лекции. Когда я вернулся домой, я подвёл итог его поучениям в соответствии со сделанными записями. Теперь, когда я смотрю на эти итоги, я думаю, что они были подведены вполне прилично.

1. Буддхадхарма — это первичный образ жизни.

2. Практиковать дзадзэн — стать прозрачным «я».

3. Практиковать дзадзэн — самому сделать «я» при помощи «я».

4. Практиковать дзадзэн — стать таким «я», которое едино со Вселенной.

5. Дзадзэн бесполезен.

Я думаю, этого вполне достаточно, хотя я и писал это после того, как слушал Саваки-роси первый раз в жизни, ещё до того, как стал монахом, без каких бы то ни было знаний о дзадзэн.

Мне хотелось бы объяснить эти пункты подведённых мной итогов с моей нынешней точки зрения.

Как я сказал в начале, моим желанием было жить в истине. Но что такое истина? Это было чем-то таким, чего я не мог ясно понять. Саваки-роси выразил это, говоря, что это «первичный образ жизни» или «наиболее утончённый образ жизни». Люди в большинстве своем проживают свою жизнь, основываясь на случайных, обманчивых и несовершенных взглядах. Они никогда не живут в конечной истине.

После того как я стал монахом и изучал буддизм, я обнаружил, что это выражение не было оригинальным изобретением Саваки-роси. Однако он говорил вполне самостоятельно. В «Сёбогэндзо-киэ-санбо» мы читаем:

«Вопрос: Почему нам следует находить убежище только в этих трёх (сокровищах)?

Ответ: Потому что они суть конечное место возвращения (хиккё-кисо)».

Три Сокровища означают Будду, дхарму и сангху. «Хиккё» означает «в конце концов» или «в конечном счёте». Почему нам следует верить в учение Будды? Потому что учение Будды — то, куда мы должны в конечном счёте вернуться.

Также в «Сёбогэндзо-кэсакудоку» мы читаем: «Наши вещи, наше жильё нереальны, потому что они были созданы предыдущей кармой. Просто находите убежище в правильно переданной буддхадхарме. Это и есть то истинное место, куда нужно вернуться». Что мы думаем? Мир, в котором мы обитаем, есть результат нашей предыдущей кармы. Мы много болтаем и говорим: «С моей точки зрения…» — но мы так думаем только потому, что находимся под влиянием предыдущих условий существования. А мышление, основанное на прошлом, не может быть конечной точкой зрения. Догэн-дзэндзи говорит, чтобы мы просто находили убежище в правильно переданной буддхадхарме, куда возвращается истинное «я».

В конституции, установленной ещё принцем Сётоку, мы читаем: «Нам следует уважать Три Сокровища. Они являют собой убежище для всех четырёх видов живых существ и конечную основу для всех стран». Четыре вида живых существ — это существа, рождённые из утробы, из яйца, из сырости, из метаморфозы. Иными словами, это все живые существа. Три Сокровища оказываются конечным убежищем для всех живых существ; и они являются конечной целью для всех народов.

Как я сказал раньше, ныне жизнь людей основана на их случайных, обманчивых и несовершенных взглядах. Почему же люди живут таким образом? Просто в силу привычки; это глупость сна. Люди зачастую оказываются охвачены возбуждением, стараясь получить то, что им хочется; но при этом они стремятся только к материальным вещам. Это глупость желания.

Саваки-роси часто говорил о «групповой глупости». Это относится к деятельности людских коллективов, которые добиваются того, что считают важным для той группы, с которой они отождествили себя. Существуют разные формы групповой глупости. Так, существуют работники на твердом окладе, которые живут только для того, чтобы работать на благо своих компаний. Это — глупость организации. Существуют другие люди, живущие лишь ради какого-нибудь «изма», какой-нибудь идеологии. Это глупость аргументации. Многие люди думают, что им необходимо состязаться друг с другом, чтобы выжить в этом мире. Они заставляют своих детей больше и больше заниматься науками, так чтобы те могли оказаться «победителями» в борьбе. Такова глупость соревнования. Все эти люди живут согласно своим случайным, обманчивым и несовершенным взглядам на жизнь. Действительно важно — начать с себя и жить согласно основному образу жизни. Всё зависит от этого.

Существуют разные способы практики дзадзэн. Суть дзадзэн Догэна-дзэндзи — это прозрачность.

В одной из новых религий в Японии люди практикуют медитацию особого рода, называемую «созерцанием Бога». Во время своей медитации они визуализируют себя как сыновей Божьих и просят Его исцелить их от болезней. Практика этого вида окрашена желанием исцеления. Если вы практикуете дзадзэн для того, чтобы обрести просветление, дзадзэн оказывается окрашен желанием просветления. Дзадзэн Догэна-дзэндзи должен быть совершенно прозрачным. Что же такое прозрачная практика дзадзэн? В «Фукан-дзадзэнги» Догэн-дзэндзи писал: «Думайте о недуманье. Как вы думаете о недуманье? Вне мысли». Что это значит?

В нашем уме всегда возникают мысли. Это мышление, или различение. Оно нереалистично, потому что испытывает влияние кармы. Означает ли это, что нам нужно бороться с целью устранить мысли? Является ли реальным условие «недуманья»? Никоим образом! Пока мы живы, мысли будут естественно возникать. Но если мы гонимся за мыслями, которые возникают в нашем уме, мы просто думаем, а не практикуем дзадзэн. Нет нужды говорить о том, что дзадзэн — это не мышление. Но он и не является состоянием без мыслей. Главное здесь в том, чтобы позволить всем мыслям свободно подниматься на поверхность. Просто позвольте им приходить и уходить, не пытаясь останавливать. Когда они уходят, позвольте им спокойно уйти. Не гонитесь за ними. Это и есть сущность дзадзэн Догэна-дзэндзи. Вот почему в «Сёбогэндзо-дзуймонки» он говорил, что дзадзэн есть истинная форма «я».

Догэн-дзэндзи выразил прозрачность дзадзэн фразой: «незапятнанная практика-просветление». Быть незапятнанным очень трудно. Когда я говорю, что я не загрязнён, я оказываюсь загрязнённым. Если я хочу стать прозрачным, я непрозрачен. Очень трудно осуществить прозрачность, состояние незапятнанности. Я снова рассмотрю этот вопрос, когда займусь пятым пунктом — «дзадзэн бесполезен».