Театр мистерий в Греции. Трагедия - Хорхе Анхель Ливрага

Глава VI

Трилогия

Аид

(Национальный римский музей, Палаццо Альтемпс, Рим)

22. «Орестея»

Итак, перед нами трилогия (а три – одно из священных чисел Мистерий), в ее основу легла легенда (?) об Атридах*. Она выросла из древнего поэтического эпоса, сложившегося, по-видимому, в эпоху Гомера* или чуть раньше. Это были времена, последовавшие за Троянской войной, – начало своего рода микросредневековья, которое, словно тучей, накрыло Восточное Средиземноморье в первых веках I тысячелетия до нашей эры.

Тема, которую Эсхил выбрал для трагедии, – убийство Агамемнона после его возвращения из Трои. В «Одиссее» об этом событии упоминается в трех местах: Нестор* и Менелай рассказывают о нем Телемаху*, а двойник, или тень, Агамемнона рассказывает о нем Улиссу, когда тот спускается в царство мертвых. Однако Эсхил, описывая это преступление, вводит некоторые важные отличия.

В «Одиссее» царь Агамемнон и все его сотоварищи погибают от рук Эгисфа* и целой группы убийц, специально позванных на пир. Эгисф является и вдохновителем, и главным действующим лицом этого кровавого деяния, а Клитемнестра* убивает лишь несчастную Кассандру*.

Из повествования Гомера можно предположить, что Эгисф заплатит жизнью за этот кровавый заговор и примет смерть от руки Ореста, которого, очевидно, сама Судьба подтолкнет к этому поступку, являющемуся неизбежной реакцией на первое убийство.

Эсхил представляет свою интерпретацию этих трагических событий:

1. Он убирает массовое убийство, сокращая число жертв до двух. Это позволяет ему подчеркнуть личный характер деяния, его гнусность и беззаконность.

2. Эгисфу отводится роль соучастника, а замышляет и осуществляет преступление Клитемнестра. От этого оно становится еще более чудовищным, поскольку убийца – женщина и жена жертвы, которая притворно радуется возвращению героя и предлагает ему отдохнуть, погрузиться в покой и наслаждения.

3. Гомер ни разу не упоминает о связи между Атреем и Фиестом. У Агамемнона был волшебный жезл работы Гефеста, который он унаследовал от Фиеста. Однако это не означает кровного родства, поскольку Фиест правил лишь пока Агамемнон был ребенком.

Аристарх рассматривает это как пример согласия в семье, которая у Гомера превратилась в гнездо преступных чудовищ. По другим источникам, Гомеру была известна легенда об этих убийствах, но он сознательно умолчал о ней. Даже если так и было, проверить это мы уже не сможем – нет источников.

Видимо, Гомер считал, что несчастья Атридов – результат действия не моральных законов, а человеческих страстей. Пример тому – Эгисф, в котором поэт видел не мстителя, а влюбленного, совращающего чужую жену. Эсхил, напротив, возводит истоки преступлений к Пелопсу и Танталу, предкам Атрея. Агамемнон был сыном Плисфена и внуком Атрея. Другие авторы оспаривают эту версию, считая Атридов детьми Плисфена, а Атрея – лишь их приемным отцом.

Танталовы муки

(из книги: Michel de Marolles, Tableaux du temple des Muses,1655)

Согласно же древним преданиям и самому Гомеру, отцом Агамемнона был Атрей, сын Пелопса, внук Тантала и правнук Зевса.

Легенда гласит, что Тантал устроил пиршество в честь богов и подал им под видом кушанья тело своего сына Пелопса. За это боги покарали его, навеки поместив в озеро, где он страдал от постоянной жажды и голода: как только он приближался губами к воде, вода тут же отступала, а когда он протягивал руку к плодам на ветвях деревьев, ветер отклонял ветви, и так бесконечно. Преступление Тантала повторил его внук Атрей, угостив своего брата Фиеста мясом его сыновей, братьев Эгисфа.

Сакральную антропофагию* не следует понимать буквально. Хотя время от времени нечто подобное и могло иметь место (и до сих пор у некоторых отсталых племен Африки существует каннибализм), чаще она упоминается в связи с Мистериями, где имеет метафизический смысл. И так продолжалось вплоть до христианской эпохи, ведь сам Иисус сказал в таинстве превращения хлеба и вина: «ядите; сие есть Тело Мое», «пейте, сие есть Кровь Моя».

4. Гомер не упоминает о принесении в жертву Ифигении*, а Эсхил считает его побудительной причиной преступления, которое таким образом превращается в акт божественного возмездия и даже в деяние любви.

5. У Эсхила Агамемнон гибнет не на пиру, где мы можем представить его с оружием в руках. Он застигнут врасплох во время купания, безоружным и беззащитным. Так подчеркивается вероломство и злой умысел преступника, беззаконие и предательство – все это должно было ужасать зрителя и вызывать негодование.

Современные критики согласны, что все эти изменения потребовались Эсхилу, чтобы усилить «трагический дух» легенды. И хотя мы полагаем, что в этом есть доля истины, мы не согласны с тем, что это вся истина, ведь нынешние исследования не учитывают педагогического и мистериального замысла Эсхила.

«Орестея» – единственная полностью сохранившаяся трилогия во всем греческом театре. Возможно, это было последнее творение Эсхила, поскольку его поставили в 458 году до нашей эры, за два года до смерти драматурга. И современники Эсхила, и многие нынешние исследователи считают «Орестею» самой совершенной и величественной из всех трагедий, рожденных человеческим духом на протяжении всей известной истории.

Трилогия «Орестея» состоит из трагедий «Агамемнон», «Хоэфоры» и «Эвмениды». Не сохранилась лишь заключительная часть «Орестеи» – сатировская драма «Протей». Согласно свидетельствам той эпохи, речь в ней шла о приключениях Менелая и Елены, связанных с Протеем – морским божеством, упомянутым в «Одиссее». Рассказ о странствиях Менелая, очевидно, был призван успокоить душу. Это соответствовало основной задаче сатировской драмы, которая, насколько мы знаем, обычно смягчала возвышенные эмоции, чтобы помочь зрителям вернуться к повседневной жизни после инициатического опыта, пережитого ими в театре.

Орест вопрошает оракула Аполлона

(из книги: Francesco Inghirami, Pitture di vasi Etruschi,vol. I–IV, 1852)

В этой трилогии Эсхил повествует об ужасных событиях, которые связаны друг с другом и разворачиваются вокруг единого стержня – убийства царя Агамемнона. Эсхил хочет обратиться к универсальным проблемам и к вопросу участия в них человека. «Орестея» – произведение в высшей степени философское, религиозное, глубоко мистериальное. На протяжении всей трилогии мы видим влияние Дике – всеобщего закона действия и реакции, поступков и их последствий. Естественные законы и моральные установления проявляются здесь в своей исконной, не диалектической ипостаси, но с включением одного нового элемента – возможности искупления, которую Зевс, высшая и конечная власть, дарует виновным. При этом он основывается на своей любви и собственной божественной природе, которая превосходит все то, что люди могут понять и почувствовать, узаконить и исполнить, но не противоречит этому.

Вкратце сюжет «Орестеи» таков. Агамемнон совершил преступления и должен ответить за них и за преступления своего отца Атрея. Во время долгого отсутствия Агамемнона его жену, царицу Клитемнестру, соблазняет Эгисф. Она убивает своего супруга, который оставил ее одну на десять лет и который, вернувшись домой, по-прежнему одержим мыслями о Троянской войне. На первый взгляд, ею движут чисто личные мотивы, но на самом деле это Дике избрала Клитемнестру своим орудием.

С другой стороны, Аполлон, бог оракулов, чье проклятие пало на троянку Кассандру, – проводник непостижимой воли Отца-Зевса – повелевает Оресту убить свою мать и таким образом отомстить за смерть отца. Уместно предположить, что, согласно греческой морали, проявить сострадание и милосердие к совершившему преступление было невозможно, поскольку тем самым жертве причинялось еще большее страдание, а тот, кто прощал преступника, делался его сообщником. Подобная этическая позиция, противоположная христианской (которая, надо сказать, редко осуществлялась на практике), является отражением того, что происходит в Природе для поддержания в равновесии ее экосистемы. Нам не следует априори отвергать такую этическую установку под влиянием предрассудков своего века. Сегодня убийца может быть известен, и при этом он находится под защитой «прав человека». Тем самым он получает преимущество перед жертвой, которой фактически отказывают в том, что предоставлено убийце. В основе такого подхода лежит материалистическая теория «свершившегося факта».

Принесение Ифигении в жертву