Иллюстрированная история религий - Шантепи Сосей

Дикая охота

О главном боге грома, Торе, рассказывается во многих песнях Эдды и сказках Гильфагиннинга. Он был туземным богом в Норвегии и Исландии, но известен также и немцам под именем Доннара. Не так ясно натуральное значение Фрейра и Бальдера: оба имени значат господин; Бальдер, сияющий бог, считается большей частью за бога солнца. Мы уже видели, что первоначально главным богом был, весьма вероятно, бог неба Цио, Тивац, с образом которого мы опять встречаемся под именем Ирмина, Эра, Сакснота. В северной мифологии он сильно отодвинут на задний план; здесь он – бог меча, Тир, однорукий аз. Между остальными образами северной мифологии некоторые поздние образования периода скальдов представляют поэтические или генеалогические фикции без реального значения в культе или в мифах; но за некоторыми другими приходится признать более важное и более первоначальное значение, чем то, на какое указывает занимаемое ими низкое положение. Таков Геймдалль – сияющий бог света, которому "всюду принадлежит раннее время, начало" (Уланд) и который ежедневно сражается с Локи из-за Бринзингамов; таков также Гёнир, прежде, наверное, бывший одним из главных богов, вероятно, близкий к Геймдаллю; таков, главным образом, Локи (и его двойник Лодур) – бог огня; имя его значит "оканчивающий", и, может быть, это первоначальное его имя; в мифах о нем – целая путаница искусственных и первоначальных мыслей, которая, несмотря на многие почтенные попытки, еще ждет своего разрешения.

Памятник эпохи кельтов, открытый под хорами собора Парижской Богоматери в 1711 г.

Существование культа Бальдера, Геймдалля, Локи и некоторых других богов почти или вовсе не доказано. Главными богами культа предпочтительно перед всеми были Вотан, Донар и на севере также Фрейр.

Рядом с этими богами стоят богини; но они так мало индивидуализированы, что их всех вместе считали формами одной богини земли, тацитовой terra mater, под разными именами. Однако это неправильно по многим основаниям. Гель есть богиня подземного мира в ином смысле, чем terra mater. Фрийя (Фритта), супруга Одина, несомненно, является преимущественно богиней воздуха или неба. В своих главных функциях и в своих отношениях к рождению и смерти, к посеву и жатве, к пряже и тканью богини также или совсем не являются богинями земли, или являются такими только очень косвенно. Во всяком случае, при их ничтожном индивидуализировании очень трудно или совсем невозможно решить, представляют ли Ринда, Герда, Менглод в Эдде, немецкие богини Перхта и Гольда, фигурирующие рядом с Фрией во 2-м мерзебургском заговоре, и многие другие самостоятельные образы или же это побочные формы, имена одной или немногих главных богинь. Второе более вероятно. В культе жили загадочная Изида у швабов (Germ., 9), Тамфана у марсов (Ann. 1,51) и главным образом Негаленния на Нижнем Рейне, от которой остались алтари и надписи. Более всего индивидуализирована северная Фрея; но она, вероятно, представляет создание скальдов, которые придумали женскую фигуру, соответствующую Фрейру, и перенесли на нее все то, что первоначально относилось к другим богиням. Достояние северной поэзии составляют также валькирии – воинственные девы, дающие победу, а также дарующие судьбу норны. В этих образах чрезвычайно трудно разделить более поздние элементы от более древних. Относя их целиком к позднейшему периоду, не следует забывать, что валькирии имеют свою точку опоры в немецком Идизе и что сила, распределяющая судьбу, не могла быть вполне позднейшей фикцией, не имеющей корней в народной вере.

Из "низшей мифологии" мы оставляем в стороне то, что хотя в редком изобилии и редкой полноте встречается нам в германском мире, но зато в значительной мере сходно с тем, что мы находим повсюду: это – культ воды и деревьев, вера в души и в духов, беснование, ведьмы, оборотни, привидения. Души умерших имели многочисленные места обитания (горы мертвых) и воплощались в различных образах, например в мышах (мышиные башни, гаммельнский крысолов); на севере душа (fylgia) представлялась спутницей человека. Давящие духи (Альп, Маре) и волки-оборотни, неистовые берсеркеры на севере, также принадлежат анимистическому циклу идей. Специальное германское достояние составляет дикая охота или свирепое войско, а также старое войско – разъезжающая в воздухе толпа мертвецов, которая первоначально стояла вне всякого отношения к Вотану, но потом считалась его свитой. Но в особенности мы должны описать великанов и эльфов, которые занимали выдающееся положение в народных сказках и мифах Эдды; эльфы имели также свой культ.

Великаны (lotnen, Thurse, Hunnen, Ente) представляют в Эдде более старое поколение богов, во многих случаях родственное азам. Но мы не можем считать их за потерявших свое положение богов более древнего времени; сомнительные следы культа великанов в высшей степени слабы. Их характер груб и дик; их гнева (jotunmodr) нужно бояться; они проявляют свою большую физическую силу в бросании камней и в перемещении гор; они неблагосклонны к земледелию, и куда проникает последнее, оттуда великаны удаляются. Но не все великаны представлялись абсолютно злыми и безобразными; некоторые великанши обольстительно прекрасны; вообще великаны прямодушны и добросердечны; их мудрость сохраняет старинные установления (Мимир; норны также суть дочери великанов); они искусны во всякого рода постройках. Мы не можем здесь перечислить всех великанов воды, воздуха, огня и земли в мифах и сказках Германии. Но мы должны точно определить их значение в мифологии Эдд. Эта роль особенно важна в космогонии: великаны суть первые существа; мир образовался из тела первого великана Имира. С азами великаны во многих случаях враждуют; особенно Тор – их враг; Один, напротив, часто советуется с ними. Противоположность их азам выражена не резко, и в эсхатологии великаны занимают лишь очень второстепенное место, так как родству их с Локи нельзя придавать большего значения, чем связям, которые соединяют с великанами и других богов. Ошибочно поэтому, подобно некоторым, обострять противоположность между великанами и азами и усматривать в ней какой-то дуализм грубой силы природы и духовного порядка.

Имеющийся материал мог бы быть обработан в этом смысле; но ни немецкие сказки, ни мифография Эдд не перетолковывали азов и великанов так, как это сделали с титанами и олимпийцами Гесиод и Эсхил.

Римляне разрушают германское селение. Рельеф на колонне Антонина в Риме

Эльфы, Вихты (Wiehte), карлики, обозначаемые еще многими другими общими и частными именами, в меньшей степени, чем великаны, вошли в мифологическую систему, но в народной вере коренятся гораздо глубже последних. Эдда знает их большое искусство: они сделали молот Тора, корабль Фрейра и еще некоторые прекрасные работы. В нескольких строфах, включенных в Волюспу, рассказывается о том, как созданы были эльфы, и дается много имен карликов распределенных в три группы. Но карлики стоят дальше от кругозора Эдды, чем великаны. Иначе было в народной вере. Существуют ясные указания на культ карликов, жертвоприношение им обозначалось словом Альфаблот (Alfablot); еще в этом столетии в Швеции можно было найти алтари эльфов, на которых приносились дары за больных.

Эльфами занималась не только фантазия; люди приходили в соприкосновение с ними также и в повседневной жизни. Эльфы были личными духами-хранителями; их ролью была забота о малом. Общего объяснения, подходящего ко всем видам эльфов, дать невозможно. Некоторые из них находятся в тесной связи с природой; встречая другие имена, как, например, домовые (heimehen), мы вспоминаем о душах умерших; но ни то, ни другое не может служить основой для объяснения всех эльфов. Г римм разделил различные виды эльфов на три группы: светлые эльфы (liosalfar), серые или бурые (Dockalfar) и черные (Svartalfar); эти последние суть карлики, живущие под землей, где они охраняют сокровища; они боятся света и часто невидимы благодаря шапке-невидимке.

Есть и еще разнообразные роды эльфов и карликов, которых более или менее можно включить в те же категории: таковы земные человечки (Erdmannchen), толстухи (Trollen), ведьмы (Truden), водяные эльфы (куколки – Mummelchen, никсы – Nixen), непреодолимо увлекающие людей в глубину, домашние эльфы (кобольды – Kobolde), домовые – Poltergeister и между последними Puck, RQpel, Claus и проч. Некоторые карлики и эльфы лично известны из сказок: таковы Оберон, Пилвиц, Лаурин, Рюбецаль, Ганс Гейлинг (Hans Heiling) и др. Характер их часто бывает дружелюбный и приятный. Они называются тихим народом (das stille Volk), добрыми друзьями (gute Holden), мирными людьми (friedliche Leute), Лиуфлингар (Liuflingar), Гульдре (Huldre); светлые эльфы всегда блестящи и любезны. С другой стороны, они опасны для людей: их взгляд причиняет смерть, они крадут детей и подсовывают на их место подкидышей; производимое ими удушье пугает спящего. Иногда они преследуют людей действительно из злобы, иногда просто из озорства, которое, впрочем, часто причиняет довольно много вреда; иногда они ищут человеческой помощи, например для ухода за эльфянками при родах. Часто идет речь о браках между людьми и эльфянками; напомним истории Мелузины и Ундины; на трогательную черту последнего рассказа, что эльфянка-женщина держится за мужчину, чтобы сделаться участницей в бессмертии души, мы должны смотреть уже как на неязыческую. Боязливость эльфов, о бегстве которых рассказывают некоторые сказки, пытались объяснить сознанием, что с принятием христианства их царство должно окончиться. В частности, многое в этой области еще ждет критической обработки, хотя многое уже собрано и приведено в стройный порядок.