Шри Шикшаштака Размышления о сакральных истинах - Бхакти Тиртха Свами

Не надо быть садистом или мазохистом, чтобы понять, что чувствует человек, которого мучат. Думаем ли мы о благе других людей так же, как о своем собственном (или даже больше), когда у нас есть возможность чем-то поделиться с ними? Если мы редко задумываемся над этим, нам будет трудно продолжать повторять Святое Имя и, тем более, обрести более глубокий духовный опыт.

Совершенный пример духовного сознания - обитатели Вриндавана, для которых такой образ действий является естественным. Они всегда готовы сделать все, что угодно, для Кришны и Его слуг. В них совершенно отсутствует ложное эго. 0казывать всяческое почтение другим

В Шикшамрите* //сборник цитат из писем Шрилы Прабхупады, разбитых по темам// приводится несколько писем Шрилы Прабхупады, в которых он говорит о смирении. В письме матаджи Нандарани, датированном 28 ноября 1967 года, Прабхупада пишет:

«Не следует думать, что если к тебе обращаются как к господину, или прабху, ты на самом деле становишься прабху. Не следует забывать о своем смиренном положении слуги, даже если к тебе обращаются как к прабху».

Обычно мы называем друг друга «прабху», то есть господином, подчеркивая свое положение слуги. Однако тот, кто считает себя прабху, санньяси или гуру, в действительности падший, потому что считает себя хозяином и господином. Хотя к нам могут обращаться как к прабху, сами мы должны думать о себе как о слуге, в противном случае будут проблемы. Гуру не должен думать: «Я - гуру, а - он мой ученик. Поэтому он должен служить мне и принимать мои слова как Абсолютную Истину». Гуру должен думать: «По милости моего гуру я обрел Кришну». Ученик тоже должен думать: «По милости гуру, я обрел Кришну». От нашего умонастроения зависит степень уровень нашей гордости, ложного эго, неуверенности, страха и иллюзии - препятствий на пути развития смирения. Да, мы действительно называем друг друга прабху, однако нам не следует принимать это на свой счет. В письме к Брахмананде от 15 ноября 1967 года Шрила Прабхупада пишет:

«Суть в том, что сам я должен оставаться кротким и смиренным, даже если меня всячески провоцируют, однако что касается любых оскорблений в адрес Кришны или Его представителя, нужно отнестись к ним очень серьезно и немедленно принять необходимые меры».

И снова мы видим, что смирение не означает уход от деятельности. В определенных ситуациях смирение может означать даже агрессию в смысле правдивости и заботы о высшем благе каждого. Кто-то может избегать касаться определенных вопросов, считая это смирением, однако поступая так, он оказывает медвежью услугу, фактически способствуя неправильным действиям. В таких случаях смирение состоит не в том, чтобы беспокоиться о том, что кому-то нравится или не нравится, не в том, чтобы не побеспокоить человека и не в сентиментальном одобрении неправильных поступков. Мы должны позаботиться об их высшем благе. Если вы видите, как я каждую неделю курю марихуану, и при этом проявляете смирение, делая вид, что не замечаете этого, значит, ваше смирение не настоящее. Кто-то может подумать, что так можно сделать человека своим врагом: «Он - санньяси, и я не хотел бы, чтобы кто-то знал, что он курит марихуану. Я просто буду следовать философии, оставаясь смиренным». Это - не настоящее смирение. Смирение означает активное служение другим людям с целью помочь им осознать ошибочность своих действий. Мы должны высказать свое мнение, чтобы поднять человека на более высокий уровень.

В письме Джая Говинде от 8 февраля 1968 года Шрила Прабхупада пишет:

«Преданный всегда должен оставаться скромным и смиренным, особенно в присутствии старших. Философия Господа Чайтаньи состоит не в том, чтобы стать Богом, но в том, чтобы стать слугой слуги слуги Бога». Подавать хороший пример

3 марта 1968 года Шрила Прабхупада написал Хамсадуте и Химавати:

«Никогда не следует думать: «Я увидел Кришну, значит, теперь я достиг совершенства». Это - не сознание Кришны».

В «Нектаре преданности» объясняется, что даже тот, кто поднялся над уровнем садханы-бхакти и достиг бхавы и премы, должен продолжать действовать так, как будто он еще не достиг совершенства. Почему? Так можно избежать сахаджии. Более того, как пишет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, не следует открывать другим своей бхаджаны. Что это означает? Поднявшись над тремя гунами материальной природы нужно продолжать следовать правилам и ограничениям, чтобы не сбивать с толку начинающих, не принижать роль правил и ограничений и не порождать обмана.

Шриле Прабхупаде не нужно было повторять Харе Кришна - он и так постоянно думал о Кришне. Ему не было необходимости читать книги, однако он читал как свои собственные книги, так и книги ачарьев. В духовном мире не нужно следовать правилам и ограничениям - правильный образ действий является естественным для его обитателей. Сознание Кришны - это нечто большее, чем набор правил и ограничений. В неестественном обусловленном состоянии нам нужно выполнять множество правил, прежде чем мы вернемся к своей естественной, спонтанной деятельности. Однако, если те, кто уже достиг такого уровня совершенства, перестанут следовать этим правилам, они посеют беспокойства в умах новичков. В глазах обычного человека чистый преданный выглядел бы подобно безумцу, поскольку он постоянно поглощен любовью к Кришне. Поэтому, как правило, такие преданные не проявляют свои чувства слишком сильно. Однако в жизни Шрилы Прабхупады были эпизоды, когда он не скрывал своего экстаза.

Зачастую мы видим, что мистики и так называемые духовные люди очень любят рассказывать о своих переживаниях. Различные группы Нью Эйдж много говорят о своих ощущениях во время медитации, сна, ченнелинга и в других ситуациях. Каждый стремится показать, что его духовный опыт богаче и поэтому он обладает более божественной природой. Даже если у них нет ничего за душой, они любят похвастать. К сожалению, людей больше интересуют эти россказни. В результате в людях развивается притворство, и они заявляют, что тоже имели такой опыт, чтобы участвовать в обсуждении. На определенных уровнях опыт уже невозможно обсуждать - его нужно просто пережить. В приведенных письмах Шрила Прабхупада подчеркивает, что никогда не следует думать, что я достиг совершенства, я увидел Кришну, Кришна стал моей собственностью.

Харидас Тхакур говорил: «Если я не закончу все свои круги, я упаду в майю», хотя, будучи обитателем духовного мира, он мог непосредственно видеть Кришну. Госвами были маджари, однако они постоянно плакали по Радхе и Кришне. Вместо того, чтобы считать себя Их достойными спутниками, они постоянно стремились к достижению совершенства

1 июня 1968 года Шрила Прабхупада написал Кришна дасу:

«Такое смирение - признак прогресса в сознании Кришны. Человек, сознающий Кришну, считает себя самым жалким созданием в мире, и чем больше он утверждается в таком сознании, тем более возвышенным становится».

В письме Химавати от 14 июня Прабхупада пишет: «Если тебя называют прабху, ты не должен становиться прабху и относиться к другим как к слугам». Иногда преданные попадают в эту ловушку: «Я - брахман, и должен изучать шастры. Подмести пол лучше попросите бхакту Джима. Для меня такая деятельность не подходит, потому что я - брахман!» Или другой пример: «Вы ко мне обращаетесь? Вы что, не видите, какая на мне одежда? Я - санньяси». Правильным является как раз противоположный образ мыслей - я слуга, всегда готовый служить.

Шрила Прабхупада пишет Малати: «Большое тебе спасибо за письмо, датированное 29 октября 1968 года. Я высоко оценил твои замечательные чувства. Да, мы всегда должны считать себя самыми падшими, самыми невежественными. Лишь по милости Господа Чайтаньи мы получили возможность служить Кришне».

То, что преданный считает себя самым падшим и невежественным, вовсе не указывает на его глупость. Если человек действительно считает себя недостойным, он будет упорно работать над тем, чтобы стать достойным.*Чувство собственного несовершенства будет побуждать нас высоко ценить то, что мы имеем. Если же мы считаем, что по праву заслужили это, и, в действительности, должны были получить это еще раньше, мы не будем ценить то, что имеем. Считать, что я достиг определенных результатов благодаря своим собственным усилиям - опасное умонастроение. Нужно правильно использовать то, что у нас уже есть и высоко ценить это - тогда Кришна даст нам еще больше.

Когда человек получает большие возможности для духовной деятельности, но не развивает при этом большего смирения, эти дополнительные возможности просто убьют его. Нельзя оставаться на том же самом уровне сознания, если вы оказались в более привилегированном положении. Данное утверждение непосредственно относится к ситуации в нашем движении и к каждому из нас в отдельности. Чем большая ответственность на нас возложена, чем больше людей или денег находится в нашем распоряжении, тем более смиренными мы должны становиться. В противном случае будет возрастать ложное эго, которое в свою очередь будет побуждать нас использовать все это в корыстных целях. Эго будет побуждать человека считать себя господином и повелителем всего, что он видит вокруг, и причиной всего, что он имеет. Такое умонастроение часто является причиной падений. Причиной падения не всегда является непосредственная причина, вызвавшая падение; истинной причиной является гордость и ложное эго. Недостаток смирения может привести к тому, что преданный окажется в ситуации, когда у него не хватит сил противостоять нападению майи. Иногда мы видим, как преданный падает жертвой незаконного секса, денег или другого вида чувственного наслаждения. Например, как только Кришна покинул планету, Арджуна потерпел поражение в ситуации, которая раньше не представляла для него никакой опасности. Когда мы слабеем, может произойти падение, и недостаток смирения является главным фактором, ослабляющим наши защитные силы. Именно по этой причине человек, обладающий властью, но не имеющий смирения, подобен бомбе замедленного действия. Когда с ним случится беда - только лишь вопрос времени. Вначале процесс будет постепенным, поскольку такие люди склонны оправдывать любые свои поступки. Хотя они будут продолжать прекрасно использовать в служении свои возможности, их личная духовная жизнь в какой-то момент остановится и приведет их к падению. Дары, приходящие к нам от Кришны, подобны электрической энергии, - они обладаю большим могуществом. Поэтому нужно следить, чтобы шнур был хорошо заизолирован, иначе вас может ударить током или даже убить. Падение - это способ, посредством которого Кришна сообщает нам о неправильном подключении, чтобы мы могли исправить ситуацию или сознание.