Шри Шикшаштака Размышления о сакральных истинах - Бхакти Тиртха Свами

По сути дела, нам нужно отстраниться и позволить гуру и Кришне направлять нас. Смирение делает нас способными обрести милость, которая всегда была в нашем распоряжении. Кришна и Его представители готовы поделиться ею с нами, однако, не обладая достаточным смирением, мы отгораживаемся от нее. Развитие смирения можно сопоставить с развитием бхакти, поскольку и то, и другое не является чем-то сентиментальным. Чтобы предаться Кришне, необходимо наличие определенных качеств, таких, например, как знание и аскетизм. Если человек чувствует незащищенность и страх, если он не обладает знанием, он не сможет предаться. Знание - это понимание смысла своих действий. Наше преданное служение было бы более эффективным, если бы мы совершали правильные действия в правильном сознании. Однако случайный правильный поступок не обладает той же силой, что и действия, совершаемые в знании. Преданность включает в себя все эти вещи плюс смирение, которое играет решающую роль. Философия Нью Эйдж таит в себе опасность, поскольку она учит: «Я - бог, ты - бог, он -бог, она - бог». Иными словами, мы должны исповедовать свою собственную истину и уважительно относиться к тому, что истинно для других. Таким образом, каждый может стать богом. Однако истинное смирение означает признание Высшей Абсолютной Истины. Абсолютная Истина - не догма. Существует абсолютный любящий Бог, который старается донести до нас эту любовь, но мы всячески препятствуем этому. Мы должны перестать сопротивляться и открыться Господу, и смирение - ключ к этому. Если кто-то хочет подарить нам какую-то вещь, но нам не нравится либо сам человек, либо упаковка, мы можем отказаться. Сомнения и страхи несовместимы с бхакти, однако, если мы попытаемся искусственно избавиться от них, они обратятся в слепую веру. Вместо того, чтобы слепо принимать, а затем отвергать различные пути, нам нужно провести тщательное исследование и, выбрав путь, твердо решить идти по нему до конца. Ниже соломы, лежащей на улице

«Следует повторять Святое Имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице». Это очень низкое положение.«Нужно стать терпеливее дерева». Современные психологи посчитали бы такого человека невротиком, страдающим комплексом неполноценности. Действительно, может показаться, что человек, считающий себя ниже соломы на улице, очень страдает от этого. Жалкую соломинку то и дело бросают порывы ветра, по ней проносятся автомобили. Мало того, что мы чувствуем себя ничтожеством, мы должны еще выражать почтение всем остальным. Нам не следует ожидать почтения в ответ, более того, мы должны опасаться чрезмерного прославления. Например, Мадхавендра Пури тотчас бросался прочь, если кто-то начинал слишком сильно прославлять его. Он был так дорог Господу, что Божество лично разговаривало с ним, но при этом он не хотел, чтобы вокруг его личности поднимался шум. Если его прославляли, он просто уходил. Таким образом, преданный должен понимать, что все происходит по милости Кришны, и его заслуги в этом нет. Материальное сознание никогда не проявится в том, кто постоянно выражает почтение Господу и отдает все заслуги Ему. Материальное сознание присуще ворам и мошенникам, стремящимся присвоить себе чужую собственность. Если мы присваиваем себе чужую вещь, значит мы воры. Кришна обеспечивает нас всем, однако материалисты отрицают Его существование и заявляют, что все принадлежит им.

С другой стороны, даже отказавшись от материалистического образа мыслей, человек может не обрести истинного смирения, если будет считать себя бесполезным и никчемным, не достойным того, чтобы жить. Например, алкоголик или наркоман, может считать себя бесполезным и ничтожным, и из-за этого теряет веру в будущее. Однако чувство духовной ничтожности означает признание величия Бога. Преданный чувствует себя крошечным и незначительным, созерцая великолепие Бога и Его учения. Это чувство своей незначительности приводит к тому, что мы начинаем понимать, насколько далеки мы от духовной реальности и благодаря этому усиливается наше желание приблизиться к ней. Если же мы считаем, что мы уже достигли высочайшего уровня, то мы перестанем прилагать усилия в духовной жизни. Мы перестанем прилагать applies усилия и в том случае, если решим, что поставленная цель недостижима. Таким образом, признание своей незначительности позволяет нам определить цель и изо всех сил устремиться к ней.

Интересно, что китайцы определяют смирение как способность испытывать благоговение. Гордый человек никогда не испытывает восхищения или благоговения, потому что не видит никого, кроме себя. Такого человека ничем не удивишь, если это не относится к нему лично или к сфере его контроля. Как же может постичь Верховную Личность Бога тот, кто придает такое значение самому себе? На самом деле, из-за раздутого самомнения такой человек считает Богом себя. Терпеливее дерева

Во второй части молитвы акцент делается на терпении. «Нужно стать терпеливее дерева». В Антья-лиле «Чайтанья-чаритамриты» (20.22-26) говорится:

«Таковы признаки человека, повторяющего Харе Кришна маха-мантру. Несмотря на возвышенные качества, он считает себя ниже соломы на улице, и, подобно дереву, терпеливо сносит все трудности. Это терпение проявляется двумя путями. Когда дерево срубают, оно не протестует, и даже если оно засыхает, дерево ни у кого не просит воды. Дерево отдает свои плоды и цветы каждому, кто пожелает. Оно терпит палящий зной и потоки дождя, и при этом всегда готово предоставить прибежище другим. Так и вайшнав, хотя и является наиболее возвышенной личностью, не гордится этим и выражает почтение каждому, сознавая, что Кришна пребывает в каждом живом существе. Тот, кто повторяет Святое Имя Господа Кришны в таком умонастроении, несомненно, пробудит в себе дремлющую любовь к лотосным стопам Кришны».

Это активная позиция. Дерево не просто соглашается отдавать, оно само предлагает свои услуги без всякого недовольства или беспокойства. Смирение - это нечто большее, чем просто воздержание от определенных действий. Смирение подразумевает активное стремление служить, помогать и давать прибежище другим, причем делать это с огромной радостью. Истинный преданный - парам-духкха-духкхи крипам буддхи. Он испытывает боль, когда страдают другие и счастлив, когда они счастливы. Такой преданный может по-настоящему сочувствовать страданиям другого человека. Он чувствует свою связь с каждым живым существом, поскольку понимает, что Бог есть высший источник всего. Он глубоко понимает, что чувствуют другие неотъемлемые части Господа, воплощенные в различных телах. Испытываем ли мы счастье и восхищение, видя, что другие преданные превосходят нас в духовном развитии? Испытываем ли мы восхищение, видя замечательное служение другого преданного или преданной, или будучи свидетелем проявления милости Господа к ним? Или же считаем, что мы больше заслуживаем этой милости? Мы можем считать себя более квалифицированными, потому что дольше находимся в движении сознания Кришны, потому что больше делаем, лучше выполняем служение и потому лучше сможем воспользоваться милостью Господа. Случается ли, что вместо восхищения успехами других преданных нам в голову приходят подобные мысли? Можно проиллюстрировать это на простом примере. Предположим, с завтрака осталось небольшое количество прасада или маха. Вспомним ли мы о людях, которые находится в вестибюле, и угостим в первую очередь их? Подлинно смиренный человек всегда поступает подобным образом, или, по крайней мере, в большинстве случаев. Вместо этого мы можем позаботиться в первую очередь о том, чтобы досталось нам, пока никто не пришел. Наше сознание влияет на все наши поступки.

Не надо быть садистом или мазохистом, чтобы понять, что чувствует человек, которого мучат. Думаем ли мы о благе других людей так же, как о своем собственном (или даже больше), когда у нас есть возможность чем-то поделиться с ними? Если мы редко задумываемся над этим, нам будет трудно продолжать повторять Святое Имя и, тем более, обрести более глубокий духовный опыт.

Совершенный пример духовного сознания - обитатели Вриндавана, для которых такой образ действий является естественным. Они всегда готовы сделать все, что угодно, для Кришны и Его слуг. В них совершенно отсутствует ложное эго. 0казывать всяческое почтение другим

В Шикшамрите* //сборник цитат из писем Шрилы Прабхупады, разбитых по темам// приводится несколько писем Шрилы Прабхупады, в которых он говорит о смирении. В письме матаджи Нандарани, датированном 28 ноября 1967 года, Прабхупада пишет:

«Не следует думать, что если к тебе обращаются как к господину, или прабху, ты на самом деле становишься прабху. Не следует забывать о своем смиренном положении слуги, даже если к тебе обращаются как к прабху».

Обычно мы называем друг друга «прабху», то есть господином, подчеркивая свое положение слуги. Однако тот, кто считает себя прабху, санньяси или гуру, в действительности падший, потому что считает себя хозяином и господином. Хотя к нам могут обращаться как к прабху, сами мы должны думать о себе как о слуге, в противном случае будут проблемы. Гуру не должен думать: «Я - гуру, а - он мой ученик. Поэтому он должен служить мне и принимать мои слова как Абсолютную Истину». Гуру должен думать: «По милости моего гуру я обрел Кришну». Ученик тоже должен думать: «По милости гуру, я обрел Кришну». От нашего умонастроения зависит степень уровень нашей гордости, ложного эго, неуверенности, страха и иллюзии - препятствий на пути развития смирения. Да, мы действительно называем друг друга прабху, однако нам не следует принимать это на свой счет. В письме к Брахмананде от 15 ноября 1967 года Шрила Прабхупада пишет: