Восхождение к Дао. Жизнь даосского учителя Ван Липина - Чэнь Кайго

На дворе сгустились сумерки, в небе взошла полная луна, Ван Липин снова пришел на полянку, где обычно занимался, и сел в позу для внутреннего сосредоточения. Ему уже не составляло труда привести к согласию тело, энергию и мысли и войти в состояние покоя. Внутренним оком сердца он видел, как золотистая луна поднялась у восточного края небес и поплыла прямо на него. Она становилась все больше, все светлее и в конце концов засияла, как тысяча ярких солнц. Он почувствовал, что вместе с превращениями луны его тело тоже преобразилось. Оно вдруг исчезло, и весь мир между Небом и Землей тоже перестал существовать. Осталось только ощущение светящегося шара, наполненного энергией, этот шар неудержимо летел вверх и через мгновение слился с огромным шаром луны, Для него больше не существовало пространства и времени…

На восточной стороне неба появилась алая полоска, первые лучи восходящего солнца окрасили в розовым цвет плывущие в вышине облака. Звезды померкли, лишь бледное пятно луны висело у горизонта на западе, И вот уже медно-красный диск солнца медленно поднялся из-за края земли. Ван Липин по-прежнему сидел неподвижно. Почувствовав, что солнце уже встало, он открыл глаза, посмотрел на дневное светило и снова зажмурился, мысленно направляя солнечное сияние внутрь себя. Теперь солнце как бы жило в нем, наполняя все его тело чистой, искрящейся радостью,

Ван Липин уже мог сидеть без движения несколько дней и ночей подряд, Во время своего сидения он тщательнейшим образом вникал в круговорот природного бытия и искал в себе «сокровенно-утонченную» глубину опыта, в которой его внутренняя жизнь сливается с жизнью вселенной. Мало-помалу он научился видеть эту глубину, Он узнал, что течение внутренней жизни и в самом деле согласуется с превращениями природной жизни и что всякое внешнее движение находит отклик внутри, этот отклик рождает ощущение, а ощущение ведет к знанию. Такое знание уже само по себе кажется обыкновенным людям чем-то выдающимся. Но оно еще очень далеко от целей, к которым стремятся даосы. Нужно идти дальше знания: возвращаться к «первозданной простоте» и «в покое оберегать единство». Только тогда человек сможет постичь Великое Дао.

Пока Ван Липин осваивал различные приемы медитативного общения с миром, Ван Цзяомин рассказывал ему о смысле и целях даосского искусства «взращивания жизни». Знатоки этого искусства считают, что человек — это маленькая вселенная, в нем есть свои Небо и Земля, луна и солнце, инь и ян и Пять стихий, которые могут порождать или одолевать друг друга. В трактате «Внутренняя книга Желтого Императора» говорится, что «Дерево — это изобилие и гармония, Огонь — легкость и сияние, Земля — всеобъятность и превращение, Металл — твердость и равновесие, Вода — покой и уступчивость». Когда превращения Пяти стихий внутри нас соответствуют их движению в мире, рождается подлинная энергия, а силы инь и ян приходят к согласию. Таков путь вечной жизни.

Итак, круговорот энергии в нашем теле связан с движением всего мира, а самые заметные признаки этого движения — вращение земного шара, Луны и Солнца. И период обращения Земли вокруг своей оси, равный одним суткам, и период обращения Луны вокруг Земли, составляющий месяц, и время обращения Земли вокруг Солнца, составляющее целый год, соответствуют различным циклам обращения жизненной энергии в человеке. Даже те, кто понятия не имеет о духовном совершенствовании, знают, что ритмы природы определяют биологические ритмы человека. А те, кто хочет постичь Дао, стараются совместить действие сил инь и ян в себе с движением Неба и Земли. Такое единство почитается среди даосов высшим достижением. Опытные даосские наставники умеют вбирать в себя энергию из окружающего мира и питать ею свою врожденную жизненную энергию. Благодаря этому они становятся в конце концов бессмертными.

Патриарх Люй в своей «Надписи из ста иероглифов» написал так:

Силу жизни взрастивший забудет людские слова.Устранилось сознание: деяние — как недеяние.В покое-движении есть один общий исток.В безмятежном покое кого еще можно искать?Коли в правде живешь, будь с миром в ладу.Живя с миром в ладу, век не собьешься с пути.Нет заблуждений — природа сама покой обретет.Природа в покое — дух вернется к себе.Коли дух возвратится, сам собою родится Эликсир,В Тигле Судьбы сойдутся Вода и Огонь.Инь и ян направят теченье к истоку.Все превращенья в одном гласе сойдутся.Белые облака окутают вершину башни,Сладкая роса станет вином бессмертья.Глоток за глотком отпиваешь вино вечной жизни.Кто поймет беззаботные странствия духа?Покойно сидишь, слушая пение «лютни без струн»,До конца проникнешь в секрет мировых превращений.Всего написал двадцать загадочных строк —И дошел до самого верха лестницы Небес.

Ван Липин упорно продолжал свои занятия, стараясь досконально вникнуть в секрет «круговорота Небес».

Взять, к примеру, суточный цикл. Утром, когда солнце встает на востоке, в природе господствует «малое ян»: сила ян дает жизнь всему живому. В полдень, когда солнце стоит над головой и температура воздуха самая высокая, наступает время расцвета жизни; это пора «старого ян». На исходе дня, когда солнце садится на западе, температура падает и жизнь начинает замирать, наступает время «малого инь». А ночью, когда солнце скрывается и вокруг царят ночной мрак и прохлада, господствует «старое инь».

Аллегорическое изображение слияния Воды и Огня в даосской медитации. Старинная гравюра

В организме человека энергия обращается точно таким же образом. Энергия печени — это энергия «малого ян» энергия сердца соответствует энергии «старого ли», энергия легких воплощает «малое инь», энергия почек — «старое инь». Это означает также, что почки соответствуют стихии Воды, сердце — стихии Огня, печень — стихии Дерева, легкие — Металлу. Даосский же секрет совершенствования Дао есть гармоническое смешивание Воды и Огня: Вода поднимается вверх, Огонь опускается вниз, а в результате образуется эликсир бессмертия[31].

В это время Ван Липин начал регулярно практиковать медитацию по способу «малого круговорота небес». Он довольно быстро научился поднимать свою энергию вверх по позвоночнику до самого темени, однако в области Небесных Ворот энергия наталкивалась на преграду, и ему требовалась помощь учителя. Даосы говорят, что в этом месте находятся «четыре светящихся точки», которые сильно затрудняют движение энергии, Их еще называют «четыре великих духа-стража ворот". Только если учитель воздействовал на эти точки, у Ван Липина открывались Небесные Врата.

Освоив метод «малого круговорота небес», Ван Липин испытал новые ощущения: как будто горячая жидкая масса медленно поднималась по его позвоночнику, а потом, через темя и лоб, опускалась вниз. Период ее обращения в теле составлял ровно один месяц или, говоря точнее, один лунный цикл. Поэтому, даже сидя в темной комнате несколько дней и ночей подряд, он мог безошибочно определить местонахождение луны на небе, а также месяц и число года.

Китайцы с древности делили солнечный год — то есть период обращения Земли вокруг солнца — на двадцать четыре части[32].

В даосской практике наибольшее значение придавалось осеннему и весеннему равноденствиям, а также зимнему и летнему солнцестояниям. Поскольку китайская наука трактовала космос как символ человека, она уподобляла сердце Небу, почки — Земле, печень — началу ян, легкие — инь, жизненную энергию — ян, а кровь — инь. День зимнего солнцестояния для жителей северного полушария знаменует предел возвышения инь и момент рождения ян. В это время усиливается энергия почек, преобладание которой в момент весеннего равноденствия сменяется доминированием энергии печени. А день летнего солнцестояния, напротив, означает предел возвышения ян и момент рождения инь. В это время энергия ян перемещается в сердце, а в день осеннего равноденствия она переходит на легкие. К зиме же местопребыванием энергии в теле снова становятся почки.

Изо дня в день сидя по многу часов в медитации, переживая течение энергии по двадцати четырем «сезонам» года, Ван Липин под руководством учителя вникал в свое состояние, постигая в себе «непостижимо-утонченные» перемены, которые ведут к зарождению в Желтом Дворе эликсира вечной жизни. У Лао-цзы можно найти слова: «Дух долины бессмертен, он зовется Сокровенной Женщиной. Врата Сокровенной Женщины — корень Неба и Земли. Это неизбывно и как бы существует, а в применении неисчерпаемо»[33]. Через эти таинственные врата мы входим в Великую Пустоту. В даосских книгах говорится, что Земля имеет в длину 84 тысячи ли, а центр ее находится на 42 тысячи ли от ее краев. Человек — маленькое Небо и Земля, и его сердцe располагается в восьми цунях и четырех фэнях от его верха и низа. В этом месте, расположенном в центре человеческого тела, есть пустое пространство, где, как утверждают даосы, находится «энергия первопредка». Поэтому, патриарх Чуньян говорил: «Настоящая Сокровенная Женщина — не в сердце и не в почках. А будешь искать ее — только истощишь в себе Небесную Пружину». Для даосов нет ничего важнее этой пустоты. Ван Липин уже начал ощущать ее в себе. И это означало, что он уже несколько раз пережил «малую смерть».