Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама

В чём причина и условие проявления совокупности сознания?»

«Четыре великих элемента, монах, являются причиной и условием для проявления совокупности формы. Контакт является причиной и условием для проявления совокупности чувства. Контакт является причиной и условием для проявления совокупности восприятия. Контакт является причиной и условием для проявления совокупности формаций. Имя-и-форма является причиной и условием для проявления совокупности сознания».

7) «Учитель, как возникает воззрение о «я»?

«Монах, вот необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что форма – это «я», или что «я» владеет формой, или что форма находится внутри «я», или что «я» находится внутри формы. Он считает, что чувство… восприятие… формации… сознание – это «я», или что «я» владеет сознанием, или что сознание находится внутри «я», или что «я» находится внутри сознания. Вот как возникает воззрение о «я».

8) «Но, Учитель, как воззрения о «я» не возникает?»

«Монах, вот обученный ученик Благородных – навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых [умом] людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме – не считает, что форма – это «я», или что «я» владеет формой, или что форма находится внутри «я», или что «я» находится внутри формы. Он не считает, что чувство… восприятие… формации… сознание – это «я», или что «я» владеет сознанием, или что сознание находится внутри «я», или что «я» находится внутри сознания. Вот как не возникает воззрения о «я».

9) «Учитель, какова привлекательность, опасность и спасение в отношении формы? Какова привлекательность, опасность и спасение в отношении чувства… восприятия… формаций… сознания?»

«Удовольствие и радость, монах, которые возникают в зависимости от формы – это является привлекательностью формы. Эта форма непостоянна, страдательна, подвержена изменению – вот что является опасностью формы. Устранение и оставление желания и жажды к форме – вот что является спасением от формы.

Удовольствие и радость, которые возникают в зависимости от чувства… в зависимости от восприятия… в зависимости от формаций… в зависимости от сознания – вот что является привлекательностью сознания. Это сознание непостоянно, страдательно, подвержено изменению – вот что является опасностью сознания. Устранение и оставление желания и жажды к сознанию – вот что является спасением от сознания».

Сказав «Хорошо, Учитель», тот монах восхитился и возрадовался словам Благословенного. Затем он задал Благословенному следующий вопрос:

10) «Учитель, как следует знать, как следует видеть в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, [так чтобы] сотворения «я», сотворения «моего» и самомнения больше не происходило?»

«Любой вид формы, монах, – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Любой вид чувства…

Любой вид восприятия…

Любой вид формаций…

Любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Когда человек видит и знает так, монах, в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов – сотворения «я», сотворения «моего» и самомнения больше не происходит».

И тогда некое раздумье возникло в уме одного монаха: «Так выходит, что форма безличностна, чувство безличностно, восприятие безличностно, формации безличностны, сознание безличностно. [Так] на какое же «я» окажут влияние те поступки, что совершены тем, что безличностно?»

И тогда Благословенный, [напрямую] познав это раздумье в уме того монаха, обратился к монахам так: «Бывает так, монахи, когда некий никчёмный человек, тупой и невежественный, с умом, охваченным жаждой, может посчитать, что способен превзойти Учение Учителя вот таким образом: «Так выходит, что форма безличностна, чувство безличностно, восприятие безличностно, формации безличностны, сознание безличностно. [Так] на какое же «я» окажут влияние те поступки, что совершены тем, что безличностно?» Монахи, вы обучались мной посредством различных расспросов в отношении разносторонних учений{623}.

Как вы думаете, монахи, постоянна ли форма или непостоянна?»

«Непостоянна, Учитель».

«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что непостоянно и страдательно, подвержено изменению – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?»

«Нет, Учитель».

«Чувство постоянно или непостоянно?...

«Восприятие постоянно или непостоянно?...

«Формации постоянны или непостоянны?...

«Сознание постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель».

«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что непостоянно и страдательно, подвержено изменению – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?»

«Нет, Учитель».

«Поэтому, монахи, любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Любой вид чувства… любой вид восприятия… любой вид формаций… любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Монах пришёл спросить

Десять вопросов этих:

Пару – о совокупностях;

О том, такими же могут ли быть,

Причина, наименование;

И два о самости;

[По одному] об удовольствии,

И этом теле с сознанием его{624}.

IV. Старцы

СН 22.83

Ананда сутта: Ананда

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 928"

В Саваттхи. Там Достопочтенный Ананда обратился к монахам: «Друзья монахи!»

«Друг!» – отвечали те монахи. Достопочтенный Ананда сказал:

«Друзья, Достопочтенный Пунна Мантанипутта был очень полезен нам, когда мы только получили [монашеское] посвящение. Он наставлял нас следующим наставлением: