Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама

безличностны… сознание безличностно. Если бы, монахи, сознание было бы «я», то сознание не приводило бы к недугу, и была бы возможность повелевать сознанием: «Пусть моё сознание будет таким. Пусть оно не будет таким». Но поскольку сознание безличностно, сознание приводит к недугу, и нет возможности повелевать сознанием: «Пусть моё сознание будет таким. Пусть оно не будет таким».

Как вы думаете, монахи, форма постоянна или непостоянна?»

«Непостоянна, Учитель».

«А то, что непостоянно, является счастьем или страданием?»

«Страданием, Учитель».

«Можно ли то, что непостоянно, страдательно, подвержено изменению, считать таковым: «Это моё, таков я, это моё «я»?»

«Нет, Учитель».

«Чувство постоянно или непостоянно?» ..

«Восприятие постоянно или непостоянно?» ..

«Формации постоянны или непостоянны?» ..

«Сознание постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель».

«А то, что непостоянно, является счастьем или страданием?»

«Страданием, Учитель».

«Можно ли то, что непостоянно, страдательно, подвержено изменению, считать таковым: «Это моё, таков я, это моё «я»?»

«Нет, Учитель».

«Поэтому монахи, любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Любой вид чувства… любой вид восприятия… любой вид формаций… любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Так сказал Благословенный. Воодушевлённые, монахи восхитились словами Благословенного. И во время этой беседы умы этих пяти монахов освободились от загрязнений посредством отсутствия цепляния».

СН 22.60

Махали сутта: Махали

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 903"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Весали в Великом Лесу в Остроконечном Павильоне. И тогда Махали из клана Личчхави отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем он обратился к Благословенному:

«Господин, Пурана Кассапа говорит так: «Нет причины или условия для загрязнения существ. Существа загрязняются без причины или условия. Нет причины или условия для очищения существ. Существа очищаются без причины или условия». Что Благословенный скажет на это?»

«Махали, есть причина и условие для загрязнения существ. Существа загрязняются благодаря причине и условию. Есть причина и условие для очищения существ. Существа очищаются благодаря причине и условию».

«Но, Господин, какова причина и условие для загрязнения существ? Как так, что существа загрязняются благодаря причине и условию?»

«Если, Махали, эта форма была бы всецело страдательной, погружённой в страдание, пропитанной страданием, и если бы она не была [также] пропитана удовольствием, то существа не очаровывались бы ей. Но поскольку форма также приятна, погружена в удовольствие, пропитана удовольствием и не пропитана [только лишь] страданием, то существа очаровываются ей. Будучи очарованными ей, они захвачены ей. Будучи захваченными ей, они загрязняются. Вот в чём заключается, Махали, причина и условие для загрязнения существ. Именно так существа загрязняются благодаря причине и условию.

Если, Махали, это чувство… это восприятие… эти формации [ума]... это сознание было бы всецело страдательным, погружённым в страдание, пропитанным страданием, и если бы оно не было [также] пропитано удовольствием, то существа не очаровывались бы им. Но поскольку сознание также приятно, погружено в удовольствие, пропитано удовольствием и не пропитано [только лишь] страданием, то существа очаровываются им. Будучи очарованными им, они захвачены им. Будучи захваченными им, они загрязняются. В этом также, Махали, заключается причина и условие для загрязнения существ. Именно так существа загрязняются благодаря причине и условию».

«Но, Господин, какова причина и условие для очищения существ? Как так, что существа очищаются благодаря причине и условию?»

«Если, Махали, эта форма была бы всецело приятной… ...чувство... восприятие... формации... Если бы это сознание было бы всецело приятным, погружённым в удовольствие, пропитанным удовольствием, и если бы оно не было [также] пропитано страданием, то существа не испытывали бы разочарования в нём. Но поскольку сознание также страдательно, погружено в страдание, пропитано страданием и не пропитано [только лишь] удовольствием, то существа испытывают разочарование в нём. Испытывая разочарование, они становятся беспристрастными. Посредством беспристрастия они очищаются. В этом также, Махали, заключается причина и условие для очищения существ. Именно так существа очищаются благодаря причине и условию».

СН 22.61

Адитта сутта: Горит

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 904"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, форма горит, чувство горит, восприятие горит, формации горят, сознание горит. Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в формациях, разочарование в сознании. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, возникает знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 22.62

Нируттипатха сутта: Способы именования

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 905"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три способа именования, способа обозначения, способа описания, которые не смешаны, никогда не смешивались, не смешиваются, не будут смешиваться, и которые не отрицаются мудрыми жрецами и отшельниками. Какие три?

1) Любая форма, монахи, которая прошла, прекратилась, изменилась: термин, ярлык, обозначение «была» применимо к ней, но не термин «есть» и не термин «будет».

Любое чувство… любое восприятие… любые формации… любое сознание, которое прошло, прекратилось, изменилось: термин, ярлык, обозначение «было» применимо к нему, но не термин «есть» и не термин «будет».

2) Любая форма, монахи, которая не родилась, не проявилась: термин, ярлык, обозначение «будет» применимо к ней, но не термин «есть» и не термин «была».

Любое чувство… любое восприятие… любые формации… любое сознание, которое не родилось, не проявилось: термин, ярлык, обозначение «будет» применимо к нему, но не термин «есть» и не термин «было».

3) Любая форма, монахи, которая родилась, проявилась: термин, ярлык, обозначение «есть» применимо к ней, но