Никого нет дома - Ян Керсшот

Когда понимаешь, кто ты есть на самом деле, явственно осознаешь: «я» - не существование; «я» - присутствие, дающее быть Бытию... Такова вечно открытая тайна, являющая себя в каждый миг нашей жизни. И никакое усилие, никакие техники и системы не способны дать то, что и так никогда тебя не покидало.

Узрев Прозрачность, человек получает возможность видеть её где угодно. И тогда все книги (включая и эту) и практики (включая и наши эксперименты) становятся излишни. Моменты чистого Бытия могут посетить во время прогулки по лесу, любования облаками небесной сини, морского плавания, танца, секса, скоростной езды по автобану, смакования бокала вина...

Если произведение искусства создано с видением Абсолюта, то и в душе зрителя оно выявит Бесконечность, от которой захватывает дух. Открывается, что реальность -это нечто большее, чем всегда полагал. Нельзя сказать, что выходишь от этого в некое другое измерение. Скорее, тебя поглощает Нечто за пределами всех измерений. Картина, скульптура, поэма или симфония - способны вывести из тисков концептуального образа мира, отворить темницу собственного «я». Дабы раскрыть трансперсональное Пространство, где вечно сияет Истинный Лик. И пред тобой предстаёт глубочайшее, что только способен ощутить человек, и высочайшее, что он может помыслить, - когда, выйдя за пределы эго, ты зришь подлинную основу своего бытия. В этом и состоит высшая цель искусства: служить проводником на пути к Истинной сути. Все образы искусства на деле - указатели. На Нечто вне слов, мыслей и образов.

Творения человеческого гения отражают устремления людских сердец в их индивидуальном поиске истины. Здесь - и безусловная любовь, и экстаз, и мука тоски по праву первородства. А также бессрочный пропуск в бездонность собственной души. Работы абстракционистов современности - Казимира Малевича22, Барнетта Ньюмена23, Марка Ротко24, Ива Клейна25, Эда Рейнхарда26, Аниш Капура27 - и древние янтры индуизма и буддизма (так называют образы для медитации в тантре28) могут стать зеркалом, отразившим отчаянность поиска подлинного «Я». Или светоносной стрелой, пронзающей все наносное, чтоб озарить для нас истинный Центр. Вдохновителем и попутчиком - на мгновенном пути возвращения Домой.

Внимая тишине

Лишь испив из реки тишины, сможешь петь29.

Халиль Джебран

Любое действие способно выявить присутствие Безличного. Нет правил и ограничений на видение истинной природы. Каждый и всегда - готов к Освобождению. Ведь оно вовсе не прерогатива избранных, достигших неких «высших» состояний, не духовный «эксклюзив», не коллекционный экземпляр. Будучи внеконцептуальным, Освобождение ничем не обусловлено. Вот почему подход этой книги принципиально демократичен: никто не исключён, Вечность - всегда здесь, всегда сейчас. Нужно только в этом здесь-и-сейчас пребывать. И ведь вопрос не в достижении, а в позволении. Позволении проявиться своей подлинной сути. Каждое из чувств способно стать отменным средством выявления: зрение, осязание, обоняние, слух... И сейчас мы рассмотрим именно слух.

Где звучит музыка, которую я слушаю? В поле моего внимания. Звуки, как и любое другое ощущение, словно плавают в нем. И каждый различимый звук «огранён» тишиной, со всех сторон (если можно так выразиться) окружён этим чутким безмолвием. Это и есть бездонная тишь Сознания, дающая звуку быть слышимым. И когда он стихает, на его месте слышна тишина.

Внимая ей, можно заметить: она - не только атрибут Сознания. Она и есть Сознание. При полном не вовлечении в процесс мышления, всегда центрированного вокруг эго, обычные представления о времени и пространстве пропадают, и исчезаешь без остатка в той Безмятежности, в которой рождается и умирает Вселенная. Эта чистейшая, всему внемлющая Тишь лишена разделений. Все из нее возникает и в нее исчезает. Вот из чего сотворён каждый.

Если не предвосхищать ожидаемые звуки, а просто позволить музыке течь, то эго отступает, и ты полностью сливаешься с процессом слушанья; стаешь самой музыкой. Ведь и вправду, слушает человек ушами, но слышит - своей сутью. Осознав это, он перестаёт отождествляться с собственным телом. Пропадает само ощущение слушания. Кажется, нет более границ меж «я» и гармонией звуков. Музыка льётся через тебя, и даже - вместо тебя существует.

Картинка, ранее убеждавшая своей «очевидностью», - ко мне, то есть внутрь агрегата тело-ум, через ушные раковины доносятся (к примеру) звуки вальса или симфонии - оказывается ещё одной иллюзией ума. Более того, когда перестаёшь отличать себя от музыки, после открывается, что и слушателя - не было. Интересно, что подобное испытывают и сами музыканты, особенно джазисты: они говорят, что во время исполнения просто теряют всякое чувство себя. Если отождествление с агрегатом тело-ум полностью отброшено, абсолютной истиной становится симфония, а «я, оркестр, инструменты, зал...» - относительной. Как сказал дзэн-мастер: «Когда я слышу колокольный звон - нет меня, нет колокола. Лишь только колокольный звон». Нет слушателя - и звуков, «внутри» и «снаружи», объекта и субъекта. Лишь только внемлющий в бездонной тиши слух.

Доколе искать?

Многие искали свет и истину, но только не там, где пребывали сами.

И они заходили так далеко,

что уже не могли отыскать дорогу извне.

Не находили они также и истины,

ибо она - их основа, а не далёкая внешняя цель.

Майстер Экхарт

Если вы хоть на мгновение обоняли «аромат» чистого Сознания, значит, уже знаете, о чем эта книга. Одна лишь вспышка прозрения эффективнее всех ее слов. Но вот этот миг миновал -и приходит нечто вроде разочарования. Словно вновь потерял искомое, которое на долю секунды обрёл. Многим это представляется своего рода компромиссом между обыденным Х-видением и Y-видением Бесконечного. Периоды понимания и, буквально выражаясь, непонимания истинной природы воспринимаются чередой приливов и отливов.

Действительно, поначалу это выглядит именно так. И многие духовно ищущие попадаются в такую ловушку.

Им кажется, будто они опять потеряли Исток и нужно его отыскать во что бы то ни стало. Не понимая, что Он, никуда не деваясь, остался здесь. Не ждёт в неком будущем своего открытия, обусловленного былым уже прозрением, а пребывает в вечном сейчас. Ближе ближнего вздоха и самой мысли о Нем. Сознание не может исчезнуть. Или, точнее, не может появляться и исчезать - ибо оно вне концепции времени; не может где-то быть, а где-то не быть -ибо вне идей о пространстве. И не важно, говоришь ли ты себе «вот она - Прозрачность!» или «досадно, опять её не вижу». И при затянутом облаками небе Солнце продолжает светить.

Что же мешает всегда видеть никуда не исчезавшую истинную суть? Какие тучи закрывают от нас это Солнце? Какого рода предрассудки и идеи следует отбросить, дабы прозрению (или, точнее, просто зрению) открылось Пространство осознания? Отчего так трудно снять черные очки? Или, поставив вопрос иначе: как, вообще, нам удаётся не видеть То, что вечно здесь и прямо сейчас? Как исхитряемся мы не быть тем, кто есть на самом деле?

В мистической литературе есть много историй о пробуждённых. Все они - о том, что Освобождение доступно каждому, кто отважится к нему устремиться. Но там говорится ещё и об одном непременном условии: взгляд должен быть достаточно широк. Замечая гармонию, но и хаос, мирское и духовное, обыденность и парадокс. И это ведь не сложно - стоит лишь хоть немного перестать верить в непререкаемость ума. И отбросить амбиции.

То есть: сними свои черные очки и не закрывай глаз при виде того, что раскроется взору. Но есть и такие авторы - верующие, философы, духовидцы, - которые утверждают, что дела не обстоят так просто. Истинное спасение, говорят они, доступно лишь отдельным избранным, и коль оно достигнуто - значит, ты безгрешен и пребываешь в райском состоянии отсутствия всяческих проблем и забот. Только святые, пророки, аватары и прочие «небожители» достаточно совершенны для лицезрения Истины. Не правда ли, звучит не слишком ободряюще для таких обычных людей, как вы да я? Ибо каждый божий день уйма прегрешений и слабостей напомнят человеку: ты несовершёнен, стало быть, в ближайшем будущем Просветления не жди.

Такие авторы настойчиво рекомендуют долгий путь очищения. И многие духовно ищущие, внемля совету, начинают интересоваться самосовершенствованием и «улучшением» своей души, надеясь продвинуться на этом пути чтением правильных книг, выполнением нужных упражнений и жизнью согласно указаниям той или иной традиции. Но так ли это нужно? Действительно ли многолетняя неустанная медитация - условие выявления своей истинной природы? Необходимо ли молиться, достигая все более высоких уровней духовного развития с целью выхода из всякой обусловленности? Обязательно ли поклоняться святой личности или священному писанию для обретения права на Освобождение? Нужно ли становиться лучше, дабы бытьь осознанней? Логично ли полагать, что единое Сознание «благоволит» лишь тем, кто живёт согласно требованиям той или иной традиции? Почему один ищущий лучше другого, если искомая Истина - всеобъемлюща? И как кто-то может остаться вне её, если сама она -выход за пределы дуализма?