Великий путь не труден. Синь Синь Минь - Бхагван Раджниш

Однажды случилось так, что последователь Нагарджуны, одного из величайших мистиков, которому дала рождение Индия, реализовал свое безграничное существо – мир исчез. Затем появились последователи, а последователи – это всегда копии, они должны ими быть, ибо они не пытаются сами проникнуть в реальное и не отказываются принимать слова Мастера на веру.

Слова Мастера просто вдохновляют, возбуждают и помогают, но их не надо принимать на веру, иначе это станет философией. Вы должны реализовать их, а когда реализовали, только тогда вы можете сказать: «Да, Мастер был прав». Как вы можете сказать это раньше? Но это легко – философски кивнуть головой: «Да».

Появились последователи, и один из них был великим философом, большим спорщиком. Он доказывал многими способами, что мира нет. Царь страны позвал его, потому что его имя достигло дворца, и сказал: «Ты действительно думаешь, что мир нереален? Подумай дважды, ибо я опасный человек, я не человек слов – я человек действия. И сделаю нечто, что докажет тебе, что мир реален, поэтому подумай дважды».

Человек сказал: «Это не тот вопрос, чтобы думать дважды. Я думал миллионы раз и имею все доказательства того, что мир нереален».

Но философ не знал, что собирается сделать царь. У того был бешеный слон, которого привели во двор и туда же был брошен философ. Он начал кричать и бегать, а бешеный слон бегал за ним, настиг и его и в этот момент он закричал царю: «Спаси меня: мир реален. Я беру назад свое утверждение».

Он был спасен. Человек трясся, потел, он был весь избит и изранен во многих местах. Когда он пришел в себя, царь вызвал его снова и сказал: «Что скажешь теперь?» Тот ответил: «Мир нереален». Царь сказал: «Что ты имеешь в виду? Только что, в тот момент, когда слон собирался убить тебя, ты сказал, что мир реален. Теперь ты снова изменился?»

Философ ответил: «Слон, человек, утверждение – все это нереально. Слон, бешенство слона, человек, которого ты видишь перед собой, человек, который утверждал, что мир реален – все это нереально».

Царь сказал: «Тогда я снова позову бешеного слона», а философ ответил: «Тогда то же самое произойдет вновь: я скажу, что это реально. Но что я могу поделать?»

Философия может быть очень хитрой. Вы можете играть в игры и можете убеждать себя, что мир нереален. Но что за нужда убеждать и доказывать? Необходимость происходит от того, что вы не постигли. Когда вы постигли, нет нужды убеждать, доказывать, аргументировать, философия – это замена знания. Если вы знаете, нет нужды в философии. Если вы не знаете, тогда есть нужда, потому что знание, полученное через философию, кажется реальным знанием.

Вопрос не в том, чтобы доказать, что мир нереален. Эта сутра гласит:

Отрицать реальность вещей –

это упустить их реальность...

А их реальность есть Бог, их реальность есть Истина. Вот дерево. Если вы отрицаете реальность дерева, вы отрицаете божественное внутри него. Дерево – это просто факт, а факт есть лишь покров Истины. Птица – это другой факт, но Истина та же. Иногда Истина является как птица, иногда как дерево, иногда как скала, иногда как человек. Все это формы.

Факты – это формы, но если вы пойдете глубже, то в каждом факте есть Истина. Если вы отрицаете все формы, вы отвергли бесформенное внутри. Если вы говорите, что ничто нереально, тогда как же может божественное, как может Бог быть реальным? Если вы говорите, что мир иллюзорен, тогда как же может быть реальным создатель этого иллюзорного мира? И как может реальный Бог создать нереальный мир?

Это невозможно, потому что из реальности выходит реальность, из нереального выходит нереальность. Реальный Бог не может создать нереальный мир. И если мир нереален, тогда создатель тоже нереален.

Если вы отрицаете «фактичность», тогда вы отрицаете Истину:

Отрицать реальность вещей –

это упустить их реальность...

А эта реальность есть Истина.

Утверждать пустоту вещей –

это снова упустить их реальность.

Если вы говорите, что вещи существуют, но они пусты, это тоже философская установка, и не многим лучше, чем первая.

Первая гласит, что весь мир нереален, его нет, он – несуществующий, он только в вашем уме и больше нигде, это проекция ума, это мысль. Это как сон.

Другая философия, которая не многим лучше, гласит, что вещи существуют, но они пусты, они не несут внутри себя никакой души, они не являются субстанцией. Они мертвы, пусты внутри, они не что иное, как комбинации – там нет никакой души. Дерево есть, но только как комбинация: у него нет души, нет атмы. Если вы разберете комбинацию, тогда не останется ничего. Это как механизм: если вы уберете все части машины, тогда ничего не останется.

Эта философская установка тоже неистинна, потому что дерево существует не как сочетание, но как существо. Даже скала имеет свое бытие: когда вы станете чувствительными и пробужденными, вы увидите, что даже у скалы есть свои настроения. Иногда она печальна, и тогда вы можете ощущать ее несчастье; а иногда она поет, и вы можете услышать ее песню.

Но вам надо иметь очень высокую чувствительность, потому что сейчас вы не можете услышать даже песню Будды – как же вы сможете услышать песню скалы? Вы мертвы и слепы, вы не чувствительны и тупы. Вы несознательны.

Ваше сознание – это настолько малый фрагмент, что он исчерпывается в ежедневных делах и ежедневной рутине. Вы достаточно сознательны, только для того, чтобы пойти в контору и вернуться домой без каких-либо происшествий по дороге – вот и все сознание, которым вы обладаете, но вы не можете почувствовать скалу, вы не можете почувствовать дерево.

Сейчас ученые обнаружили, что деревья обладают большей чувствительностью, чем вы можете себе представить: деревья приветствуют людей, если они дружественны, и становятся закрытыми, если люди враждебны. Если приходит садовник и хочет что-то подрезать или отпилить, дерево становится закрытым. Даже до того, как он пришел – он только вступает в систему, и весь сад закрыт, потому что идет враг.

Один ученый, который вел очень глубокое исследование, обнаружил, что деревья тревожатся не только от действия, но даже от ваших мыслей. Он проделал такой эксперимент на растении: оно было подключено к тончайшим приборам, чтобы записать, что происходит внутри него. И ученый подумал: что произойдет, если в этот самый момент я неожиданно отрежу от растения половину?

И игла на приборе начала быстро колебаться: растение восприняло мысль. Затем он проделал много экспериментов. Он не резал растение, не повреждал его – только идея. И когда бы идея ни возникала, игла показывала, что растение очень озабочено и гневается. Не только это: если вы отрезаете растение, соседние растения тоже проявят печаль, тревогу, гнев, беспокойство. Сейчас есть приборы, которые могут показать, что происходит внутри растения. Рано или поздно будут приборы, которые смогут показывать, что происходит внутри скалы.

Все живо, ничто не пусто. Все наполнено сознанием – различными типами сознания, вот почему вы не можете проникнуть в это. Это трудно из-за различных языков сознания. Дерево имеет особый тип сознания, скала тоже имеет особый тип. С ними трудно общаться из-за того, что языки отличаются. Но если вы станете более пробуждены, бдительны, а ваш ум не заполнен мыслями, тогда вы можете встретиться даже со скалой. Ничто не пусто, все имеет свою душу.

Индусы всегда понимали, что все имеет внутри Бога, вот почему они могут поклоняться реке, дереву. Потому что они говорят «Бог дерева», «Бог реки», «Бог скалы». Все в мире наполнено Богом, ничто не пусто.

Если вы говорите, что вещи пусты, вы снова упускаете их реальность. Но почему же философы пытаются доказать, что вещей нет, что вещи пусты? Потому что если можно доказать, что вещи пусты, тогда вы, относительно этого, полны; вы становитесь полнее. Кругом пустота – и вы становитесь наполнены.

Но это ложный путь. Становитесь по настоящему полны! Этот относительный трюк не поможет. Когда вы станете полны любви, сознания, медитации, тогда вы не увидите мир как пустой. Фактически из-за того, что вы пусты, все и выглядит пустым. Из-за того, что вы смотрите пустыми глазами, все становится пустым – вы привносите себя в вещи.

Если у вас нет любви, тогда вы скажете, что в мире нет любви. Если у вас есть сердце, которое бьется в любви, вы почувствуете это биение везде – в ветре, проносящемся сквозь деревья; в реке, текущей к океану. Вы почувствуете любовь повсюду, вы будете способны это почувствовать. Вы можете ощутить только то, что имеете, ничто другое не может быть почувствовано.

Философия – это прием, чтобы почувствовать относительность. И мы все становимся жертвами, потому что мы все специалисты в этом приеме. Вот почему если кто-то говорит, что ваш сосед – злой человек, аморальный, вы немедленно верите этому: ведь если он зол и аморален, вы вдруг становитесь моральным и добрым. Если кто-то говорит, что ваш сосед очень моральный, святой, мудрый человек, вы не можете этому поверить. Вы говорите: «Приведите доказательства! Какие у вас есть доказательства? На основе чего вы это утверждаете? Я хорошо знаю его, он мой сосед. Он не является таковым».