Великий путь не труден. Синь Синь Минь - Бхагван Раджниш

Отсюда мой акцент на активных медитациях: это баланс. Сначала будьте активными настолько полно, чтобы пассивность следовала автоматически. Когда вы были активны и вся энергия была в движении, вам хочется отдохнуть. Если вы не были активны, как может последовать отдых?

Логика подскажет нечто абсолютно противоположное, она скажет практиковать отдых целый день, так, чтобы ночью вы могли прекрасно отдыхать.

Мулла Насреддин пришел к своему врачу. Он вошел, кашляя. Врач сказал: «Все еще кашляешь? Но, кажется, уже лучше».

Насреддин ответил: «Так и должно быть – ведь я практиковал это всю ночь».

Если вы практикуете отдых целый день – не ожидайте никакого сна ночью. Практика отдыха не принесет больше отдыха – она приведет к активности. Тогда, лежа в кровати, вы будете думать и ворочаться с боку на бок. Вы будете упражняться всю ночь. А если вы принудите ваше тело, тогда ум должен будет заменять его – тогда ум будет мучиться кошмарами.

Нет! Мудрый человек балансирует, и он знает, что жизнь сама балансирует. Если вы делаете одно, но так тотально, что ничего не остается – вся энергия наслаждается активностью – тогда отдых автоматичен, тогда отдых следует. Когда вы наслаждаетесь отдыхом, тогда следует активность, потому что когда вы отдыхаете – вы собираете энергию, вы обновляетесь. Тогда все тело наполнено, истекает энергией. Теперь вы должны снова ею делиться.

Вы должны реализовать ее с помощью активности, тогда вы снова будете наполнены. Это точно, как облака: они должны излить дождь, тогда снова будут наполнены – есть океан, чтобы их наполнять. Они должны изливать дождь, тогда они будут наполнены вновь. Река должна впадать в океан: она будет наполнена вновь. Чем больше она изливается, тем больше будет наполнена.

Сосан говорит: «Будьте активны тотально, тогда вы будете в состоянии быть тотально пассивными, тогда обе крайности встречаются и может быть достигнут тонкий баланс». Этот тонкий баланс есть самьяктва, спокойствие, это высочайший мир из всех возможных, вершина, климакс, крещендо, потому что когда две вещи балансируют – внешнее и внутреннее, активное и пассивное – вы внезапно выходите за пределы обоих. Когда они обе сбалансированы, вы больше ни это, ни то. Внезапно вы есть третья сила – наблюдатель, свидетель. Но вы не можете этого добиваться.

Когда вы пытаетесь остановить активность,

чтобы достичь пассивности,

само ваше усилие наполняет вас активностью.

Пока вы остаетесь в одной крайности или другой,

вы никогда не познаете единства.

Превзойдите крайности! Не будьте мирским человеком и не будьте, так называемым, духовным человеком. Не будьте атеистом и не будьте теистом. Не сходите с ума по внешнему благополучию и не будьте захвачены внутренней спячкой. Баланс должен стать девизом.

Тот, кто не пребывает на единственном пути,

проигрывает и в активности, и в пассивности,

в утверждении и в отрицании.

И вот результат: те, кто выбирают крайности, проигрывают в обеих, потому что если вы продолжаете быть активными, активными и активными и не допускаете никакой пассивности, откуда вы будете обновлять себя? Вы становитесь пустой оболочкой – бессильные, немощные, бедные.

Это происходит с, так называемыми, преуспевающими людьми в мире: политиками, президентами, премьер-министрами. В то время как они достигли, они все потеряли – их больше нет. Успех есть, но они продали себя в сделке – их больше нет. И то же самое происходит с теми, кто выбирает внутреннее – с интровертными. В то время как они достигли внутреннего, они обнаруживают вокруг только смятение.

Если вы выбираете одну крайность, вы проиграете в обеих. Если вы не выбираете, вы добьетесь успеха в обеих. Баланс побеждает, крайности проигрывают. Этот баланс Будда назвал средним путем, Конфуций – золотой серединой.

Будьте лишь посередине. Это величайшее умение и искусство – быть только посередине, не выбирая, не двигаясь влево, не двигаясь вправо. Не будьте «левым» и не будьте «правым», будьте только точно посередине.

Если вы точно посередине, вы превосходите мир. Тогда вы больше не мужчина, больше не женщина. Это то, о чем говорит Иисус. Тогда вы больше не материалист, больше не спиритуалист. Тогда вы больше не живы и вы больше не будете мертвы.

Ни это, ни то – мост пройден; вы достигли цели. А цель не есть где-то в будущем: она здесь меж двух крайностей. Ни ненависть, ни любовь...

Где бы вы ни обнаружили две крайности, всегда помните: не выбирайте – просто попытайтесь найти между ними баланс. Вначале это будет трудно просто из-за старой привычки.

Так случилось, что мулла Насреддин заболел и был госпитализирован. Через несколько минут кто-то постучал в дверь и вошла маленькая женщина.

Она сказала: «Я ваш врач. Разденьтесь, я пришла вас осмотреть».

Мулла спросил: «Вы имеете в виду полностью?»

Врач сказала: «Да, именно так».

Он разделся. Женщина осмотрела его, затем она сказала: «Теперь ложитесь в кровать. У вас есть какие-либо вопросы?»

Мулла Насреддин сказал: «Только один: зачем вы побеспокоились постучать?»

Женщина ответила: «Просто старая привычка».

Даже в ваших жестах устоялись старые привычки. Привычкам легко следовать, потому что вам не надо быть сознательными – они действуют сами собой. Сознательность трудна, потому что она никогда не была вашей привычкой.

Вы легко выбираете, осуждаете, симпатизируете; вы легко отвергаете, легко принимаете. Вы говорите «Это хорошо», «это плохо» легко, потому что это было привычкой в миллионах жизней. Вы всегда выбирали – это просто роботоподобный феномен.

Без всякой сознательности, в тот момент, когда вы что-то видите, вы решили и рассудили. Есть цветок: вы смотрите и говорите «красивый» или «некрасивый». Приходит немедленно суждение – с восприятием приходит суждение. Тогда вы никогда не останетесь посередине.

Кто-то пришел к Чжуан-цзы и рассказал об одном человеке в городе. Он сказал: «Он грешник, очень плохой человек, вор» – и бранил его всеми способами.

Чжуан-цзы послушал сказал: «Но ведь он прекрасно играет на флейте».

Затем пришел другой человек, а первый все сидел там, и сказал: «Этот человек в городе действительно прекрасный флейтист».

Чжуан-цзы ответил: «Но он же вор».

Оба присутствовали, поэтому они спросили: «Что ты имеешь в виду?»

Чжуан-цзы ответил: «Просто баланс – кто я такой, чтобы судить? Он вор, он прекрасный флейтист. Для меня нет отвержения, нет приятия. Для меня нет выбора. Он есть то, что есть. Кто я такой, чтобы судить или выбирать эту крайность или ту? Для меня он ни хорош, ни плох. Он есть он, и это его дело. Кто я такой, чтобы что-то говорить здесь? Я должен что-то говорить только для того, чтобы сбалансировать вас обоих».

Это трудно – не выбирать, но попытайтесь – и так во всем.

Когда чувствуете ненависть, попытайтесь двигаться к середине. Когда чувствуете любовь, попытайтесь двигаться к середине. Что бы вы ни чувствовали, старайтесь двигаться к середине. И вы будете удивлены, что есть точка между двумя крайностями, где обе перестают существовать, где вы не чувствуете ни ненависти, ни любви. Это то, что Будда назвал упекша, безразличие.

Безразличие – неподходящее слово. Упекша означает такую среднюю точку, что в ней вы ни это, ни то. Вы не можете сказать «я люблю», вы не можете сказать «я ненавижу». Вы просто не можете ничего сказать – вы просто посередине. Вы не отождествляетесь. Происходит выход за пределы и этот выход есть цветение. Этой зрелости надо достичь, это цель.

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ.

ИСТИНУ НЕЛЬЗЯ РАЗЫСКАТЬ

Октябрь 23, 1974

Отрицать реальность вещей –

это упустить их реальность;

утверждать пустоту вещей –

это снова упустить их реальность.

Чем больше вы говорите и думаете об этом,

тем дальше уходите прочь

от Истины.

Прекратите говорить и думать –

и не будет ничего, чего вы не могли бы

постичь.

Реальность всегда поджидает прямо около вашего сердца, около ваших глаз, около ваших рук. Вы можете ее коснуться, можете ощутить ее, можете прожить ее, но вы не можете продумать ее. Видение возможно, чувствование возможно, прикосновение возможно, но думание невозможно.

Постарайтесь понять природу думания: думание – всегда «об», оно никогда не бывает непосредственным. Вы можете видеть реальность, но вы будете вынуждены думать о ней, и это «об» есть ловушка, потому что когда бы вы ни думали «об», вы удаляетесь прочь. «Об» означает «не прямо»; «об» означает, что вы не увидите этот цветок здесь и сейчас – вы будете думать о нем и это «об» станет барьером, через это «об» вы никогда не достигнете цветка.