Гималайские мудрецы: Вечно живая традиция - пандит Тигунайт

Эти люди, сын мой, несут бремя теоретического знания. Не обладая практическим опытом, они подобны верблюду, несущему на себе огромный груз соли и не знающему ее вкуса. Недостаток опыта заставляет ученых спорить друг с другом, превращая их жизнь в бесконечные прения. Такое абстрактное теоретизирование сбивает с толку и препятствует духовной практике. Оно становится причиной недоверия к священным писаниям, что еще больше загрязняет ум и уводит еще дальше от самореализации.

Чтобы смыть эту грязь, искатель истины должен впустить свет авторитетных священных писаний в свой ум и развить веру в учение бескорыстных, сострадательных и просветленных учителей. Он должен признать, что игнорировать наставления мудрых — роковая ошибка. Необходимо приучить свой ум прислушиваться к мудрым советам духовных наставников, указывающих путь к истине.

Кармическая грязь — это следствие каждого нашего действия, будь то мысль, слово или поступок. Каждое действие оставляет тонкий отпечаток в уме, называемый самскарои. На протяжении бесчисленных прошлых жизней у нас в уме накопилось множество самскар. Они загрязняют прозрачную материю ума и лишают его естественной способности постигать истину. Кармические загрязнения определяют, в какой форме жизни мы должны родиться и сколько времени в ней провести. Наши внутренние склонности, стремления и склад ума в значительной степени сформированы под влиянием этих загрязнений. Они же противодействуют нашей воле и решимости.

В священных писаниях рассматриваются несколько методов избавления от кармических загрязнений. Но как бы ясен ни был ваш ум, без божественной милости он не изменится в лучшую сторону. Дело в том, что ни один из методов очищения ума не может быть осуществлен самим умом. От омраченного ума мало пользы. Но даже в самом трудном случае ищущий не должен опускать руки: путем медитации, самоотверженного служения и благодаря божьей милости он достигнет желанной цели. Это случится либо в этой жизни, либо в будущей, в зависимости от загрязненности его ума.

Ложное чувство долга — третий и очень трудно устранимый тип загрязнения, ибо мирским обязанностям и долгу нет конца. Жаждущий истины сам должен решить, что для него важнее.

Человек, не пробудивший в себе духовное осознание, подчиняется инстинктам и силам природы. Он остается вовлеченным в круговорот событий внешнего мира, поскольку не знает других измерений. Заканчивая какое-нибудь дело, он торопится приступить к следующему. Но самореализация — самое главное дело в жизни, по сравнению с которым все мирские обязанности вторичны. Тот, кто не осознает этот факт твердо, никогда не сможет уйти от мирских обязательств,

Без духовного осознания, отвращающего нас от мира, полного страданий, без отстранения от мирских обязательств и стремления к более высокой цели мы постепенно перестаем слышать внутренний голос совести. Поэтому вместо того, чтобы работать ради удовлетворения ложного чувства долга, развивай беспристрастие и непривязанность. Практикуя созерцание, укрепляй в себе стремление к освобождению. Только тогда ты сможешь принять верное решение относительно мирских обязательств. Помни, что свобода достигается победой над желаниями, а не побегом от обязанностей. Непривязанность можно развить, созерцая ничтожность мирских объектов; а ум, свободный от желаний, легче поддается очищению.

Цель духовной практики, Парашурама, — в избавлении от этих трех типов загрязнений. То, в какой практике ты нуждаешься, зависит от того, сколько загрязнений в тебе накопилось. Но твердое решение практиковать духовные дисциплины придет только вместе с тивра мумукши — страстным желанием освобождения. Без этого самореализация недостижима, даже если проходить обучение под руководством лучшего наставника или предаваться глубокому размышлению над философскими истинами.

Слабое стремление к освобождению бессмысленно. Мимолетные импульсы, возникающие в процессе чтения духовных книг или беседы, — еще не есть истинное желание. Праздный интерес и любопытство не могут вдохновить на искреннее усилие. Требуется мощное стремление — только оно ведет жаждущего истины к духовной практике. Именно такая целеустремленность, вместе с бесстрашием и решимостью осуществить все до конца, называется погружением в садхану. Оно вспыхивает, когда человек понимает, что все ничтожно по сравнению с освобождением души.

Другими словами, Парашурама, признай бессмысленность мирских целей, практикуй беспристрастие, то есть непривязанность, и чем сильнее оно будет, тем сильнее станет жажда к освобождению, поглотив все прочие желания. Это важнейшее условие для достижения просветления.

Парашурама: Учитель, что значит «полное погружение в садхану»?

Даттатрея: Это значит действовать со всей верой и решимостью: «Что бы ни случилось, я сделаю это. Моя цель достижима, и я справлюсь». Кто обладает такой целеустремленностью, тот преодолеет любое препятствие.

Парашурама: Учитель, вначале вы говорили, что общение со святыми — главный фактор, ускоряющий развитие; затем вы упомянули о милости Бога; теперь же вы говорите о непривязанности, целеустремленности и искренности в духовной практике. С чего надо начинать?

Даттатрея: Порядок духовной практики таков: общение с мудрецами, обретение милости Бога, развитие непривязанности и регулярная повседневная практика. Расскажу об этом подробнее.

Человек не может сидеть без дела, и все, что он делает, имеет одну цель — достижение счастья. Каждый представляет себе счастье по-своему и прилагает определенные усилия, чтобы его достичь. Но рано или поздно человек начинает понимать, что одних лишь собственных усилий недостаточно. И тогда многие обращаются к Богу, говорят, он всемогущ и способен выполнить любое желание. Они начинают интересоваться священными книгами, учатся правильно молиться, выясняют, что можно просить у Бога, и т. п.

Искатели счастья надеются, что благочестивые поступки помогут решить жизненные проблемы и устранить конфликты. Но часто их милосердие, аскетизм, изучение священных писаний и другие благие дела не приносят ожидаемых плодов. Более того, они замечают, что порой добрые люди страдают, в то время как злые процветают. Почему так? Не находя ответа, они обращаются за советом к мудрецам.

И когда, Парашурама, искатели счастья начинают задумываться о мудрости и величии Бога, а также о духовной практике, к ним начинает снисходить милость Божья, у них постепенно пробуждается интерес к тому, что выше земного, и они вступают на духовную тропу. Но для того, чтобы не сойти с этой тропы и продолжать восхождение, необходимо иметь запас хорошей кармы из прошлой жизни.

Общение с мудрецами — решающий фактор в развитии духовного потенциала, так как именно с этой точки начинается продвижение человеческого существа к истинной цели своего бытия. Результаты благоприятной кармы приводят к сатсангу (общению с мудрецами и святыми). Искатели истины получают возможность общаться с теми, кто ушел далеко вперед и способен воодушевить идущих следом. Становясь их учениками, они начинают следовать духовным наставлениям. Благодаря сатсангу ученики не только развивают веру, но также узнают, как воплотить рекомендации священных писаний на практике. Они постигают природу абсолютной реальности. Иногда им легче постичь природу абсолютной реальности при помощи конкретных символов или образов. У них развивается непривязанность к чувственным объектам и пробуждается страсть к духовному совершенствованию. Это, в свою очередь, пробуждает в них твердую решимость, и уверенный внутренний голос говорит им: «Я достигну цели во что бы то ни стало».

Чтобы стать настоящим учеником, необходимо укрепить веру в учителя; тогда учитель постепенно откроет перед нами единую природу реальности. Поначалу ученики, доверяя наставнику, постигают эту истину только теоретически, но впоследствии они постигнут ее на практике. Благодаря методам медитации и созерцания они познают высшую истину на собственном жизненном опыте.

Парашурама: Учитель, объясните мне, каким образом (постигшим Бога) удается жить в миру и при этом оставаться неподвластными законам кармы, если они продолжают мирскую деятельность после достижения просветления, д также объясните мне, пожалуйста, почему все джняни отличаются друг от друга, хотя постигли одну и ту же абсолютную истину. Что это: различный опыт постижения истины или просто различные степени совершенства? Знают ли одни джняни больше, чем другие? Разъясните мне, пожалуйста.

Даттатрея: Просветленные отличаются друг от друга по уровню развития своего духовного разума, числу оставшихся ментальных загрязнений и, что важнее всего, по полноте достигнутой самореализации. Все это, в свою очередь, зависит от степени совершенства ума, а не широты познаний. Вместе с тем их внешняя деятельность и образ жизни во многом зависят от качеств, выработанных ими до обретения просветления.