Письма Махатм - Наталия Ковалева

Смотрите: ваш друг (М.А. Оксон) сообщает кругу своих читателей, что, по вашему допущению, в вашей «Тайной Доктрине» «не может быть более серьезного обвинения, предъявляемого какому-либо человеку его злейшим врагом», чем то, которое вы выдвигаете против нас – «этих таинственных неизвестных». Не такой резкой критикой добывается больше знаний от нас или «неизвестное» делается более известным. А затем удовольствие учить публику, один из величайших авторитетов которой (Роден Ноэль) несколькими страницами далее пишет, что теософы наделяют «оболочки» симулированным сознанием. Обратите внимание, какую разницу создает одно слово. Будь вместо слова «симулированное» написано слово «ассимилированное», была бы передана правильная идея о том, что сознание оболочки ассимилируется от медиума и присутствующих живых людей, тогда как теперь!.. Но, конечно, соображения не ваших европейских критиков, а наших азиатских чел «кажутся абсолютно Протеевыми в своем вечно меняющемся разнообразии». Этому человеку нужно ответить и поправить его, и сделать это надо вам или мистеру Мэсси. Но, увы, последний знает мало, а вас наши концепции о Дэвачане приводят более чем в «дискомфорт». Но – продолжим.

Из Кама-Локи, в великом Chiliocosm, все новые переведенные души (кроме оболочек), пробудившись после своего посмертного оцепенения, переходят, согласно своим притяжениям, в Дэвачан либо Авитчи. Оба эти состояния снова дифференцируются ad infinitum. Их восходящие степени духовности заимствуют свои наименования от соответствующих лок. Например, чувствования, восприятия и способность к формированию идей обитателей Дэвачана вРупа-Локе, конечно, будут менее субъективными, чем они были бы в Арупа-Локе; в обеих переживания субъекта-сущности будут варьироваться не только в отношении формы, цвета и субстанции, но и по их формирующим потенциям. Но даже высочайшее переживание монады в наивысшем состоянии Дэвачана в Арупа-Локе (последнем из семи состояний) не сравнится с совершенно субъективным состоянием чистой духовности, из которого монада вышла, чтобы «спуститься» в материю, и в которое при завершении великого цикла она должна вернуться. Да и сама Нирвана не сравнится с Паранирваной.

5.Сознание начинает оживать после борьбы в Кама-Локе у двери Дэвачана, и только после «периода созревания». Пожалуйста, обратитесь к моим ответам по этому вопросу на ваши «Знаменитые Противоречия».

6.Так как ваши выводы относительно бесконечного продолжения в Дэвачане какого-либо момента земного блаженства оказались необоснованными, ваш вопрос в последнем абзаце настоящего списка вопросов не нуждается в разборе. Пребывание в Дэвачане пропорционально незаконченным психическим импульсам, зародившимся в течение земной жизни. Те персоны, чьи влечения были преимущественно материальными, будут скорее втянуты в возрождение силою Танха. Как правильно заметил наш лондонский оппонент, эти темы (метафизические) только частично могут быть поняты. Более высокая способность, принадлежащая к высшей жизни – это способность видеть, и воистину невозможно привлечь ее для лучшего понимания – простыми словами. Нужно видеть духовным оком, слышать ухом Дхармакайи[371], ощущать чувствами своей Ашта-виджняна (духовного «Я»), прежде чем удастся вполне понять эту доктрину; в противном случае она лишь увеличит «печаль» и очень мало что прибавит к знанию [2].

7.«Вознаграждение, предусмотренное природою для людей, неизменно и в высшей степени благожелательных», которые не сосредоточили своих привязанностей на одном индивидууме или специальности, следующее: если они чистые, то скорее проходят благодаря этому через Кама – и Рупа-Локи в более высокую сферу Трибхуваны, ибо именно в ней мысли ее обитателей заняты формированием абстрактных идей и рассмотрением общих принципов. Личность есть синоним ограничений, и чем уґже идеи человека, тем сильнее он будет цепляться за низшие сферы бытия, тем дольше задерживаться на плане себялюбивых общественных взаимоотношений. Общественный статус существа, конечно, есть результат кармы, поскольку закон гласит: «Подобное притягивается подобным». Нарождающееся существо втягивается в поток созревания, с которым его ассимилируют преобладающие влечения, оставшиеся после его последнего рождения. Таким образом, тот, кто умер земледельцем, может возродиться королем, а умерший повелителем может увидеть свет в хижине кули. Этот закон притяжения действует в тысячах «случайностей рождения» – нельзя придумать более вопиюще ложного выражения! Когда вы поймете хотя бы следующее: сканды суть элементы ограниченного существования, – тогда уясните и одно из условий Дэвачана, который сейчас имеет для вас такой глубоко неудовлетворяющий аспект. Также ваши заключения (о том, что благосостояние и наслаждения высших классов объясняются лучшей кармой) не вполне правильны в их общем виде. Над ними парит кольцо блаженства, едва ли совместимое с кармическим законом, раз эти «благосостояние и наслаждения» чаще бывают причинами новой, отягощенной кармы, нежели ее продуктом, или следствиями. Даже, как «широкое правило», бедность и скромное положение в жизни реже бывают причиной страдания, нежели богатство и высокое рождение, но об этом после.

[Книга Синнетта; денежные затруднения Теософского общества]

Мои ответы опять принимают вид скорее тома, чем скромного письма. «Писать новую книгу или же писать для «Теософа»? Ну, разве вы не считаете, что (так как у вас есть желание воздействовать не просто на большинство, а на большинство восприимчивых умов) вам лучше писать первую и для последнего? Вы могли бы поместить в «Эзотерическом буддизме» – между прочим, это превосходное название – такой материал, который явился бы продолжением или расширением того, что печаталось в «Теософе», – систематическое толковое изложение того, что было и будет дано в журнале в отдельных коротких фрагментах. Я особенно забочусь – ради М., – чтобы журнал имел по возможности больший успех, чтобы он был более распространен, чем в настоящее время в Англии. Ваша новая книга, привлекая, как это непременно будет, внимание наиболее образованной и мыслящей части публики Запада к органу «Эзотерического буддизма» par excellence[372], принесет ему очень много пользы, и они будут помогать друг другу.

Не упускайте из виду работу «Будда и ранний буддизм» Лилли, когда будете писать. Несмотря на уйму заблуждений, необоснованных утверждений, искажений фактов и даже санскритских и палийских терминов, этот снобический том, однако, имеет величайший успех у спиритуалистов и даже мистически настроенных христиан. Я хочу, чтобы Субба Роу или Е.П.Б. его слегка прорецензировали, причем заметками для этого снабжу их я сам, но об этом будет больше сказано в следующем письме. У вас вполне достаточно материала для работы в моих заметках и статьях. Вы изложили только некоторые из многих пунктов, которых я касался и неоднократно расширял в грудах писем, как делаю и сейчас. Вы могли бы выбрать из них любое количество новых статей и фрагментов для журнала, и у вас еще останется материала с лихвой для книги. А его, в свою очередь, можно употребить для третьего тома в дальнейшем. Неплохо было бы держать такой план в уме.

Ваша «безумная идея» в отношении Дарджилинга, добрый друг, не безумна, а просто неосуществима. Время еще не настало. Но течение ваших энергий несет вас, пусть медленно, но упорно, в направлении личного общения. Я не скажу, что хочу этого так же сильно, как и вы, ибо, видя вас почти каждый день моей жизни, я очень мало заинтересован в объективном общении; но ради вас хотел бы, если бы мог, ускорить эту встречу. Однако... Пока что будьте счастливы узнать, что вы сделали больше подлинного добра для своего рода в течение двух последних лет, нежели в течение многих предыдущих. И для себя тоже.

Я вполне уверен, что вы не разделяете тех эгоистических чувств, которые вызывают у лондонского Отделения желание лишить Основное Общество даже той небольшой финансовой поддержки – несколько гиней в год, – которую оно оказывало. Кто когда-либо подумал бы отказаться или пытался уклониться от уплаты взносов какому-либо Обществу, клубу или научному объединению, к которому он принадлежит? Следовательно, только безразличие и эгоизм позволяют людям праздно и спокойно стоять в стороне, видя, как эти двое[373] в Индии отдают свои последние рупии (а Упасика даже продает свои драгоценности – ради Общества), хотя многие из британских членов Общества гораздо более способны позволить себе необходимые жертвы, нежели они. Сестра мистера Олькотта сейчас голодает в Америке, а бедняга [Олькотт], так глубоко любящий ее, тем не менее не хотел выделить 100 рупий из средств Общества или, вернее, «Теософа», чтобы помочь ей с шестью детьми, если бы не настояла Е.П.Б., а М. не дал бы небольшой суммы для этого.