Исцеление духовных болезней - Жан-Клод Ларше

они возникают»[3542]. С другой стороны, ее непрерывность позволяет ей сопровождаться трезвением, которое тоже требует непрерывности. И наконец, самое главное, имя Иисусово, заключенное в ней, обладает большой силой против помыслов и против тех, кто их внушает. Преподобный Иоанн Лествичник, говоря об этом, дает такой совет: «Бичуй своих врагов именем Иисуса, ибо нет оружия более мощного на небе и на земле»[3543]. Преподобный Исихий Иерусалимский советует: «По мере умножения в нас дурных помыслов станем так же часто бросать в них призывание Господа нашего Иисуса Христа. И тогда мы увидим, что они тут же рассеиваются, как дым в воздухе, — так научил нас опыт»[3544]. Ему же принадлежит совет: «Возопить ко Христу… сразу же после отвержения. Тогда тот, кто борется, увидит, как враг исчезает вместе со своим образом, как пыль на ветру или дым, который рассеивается, изгнанный прекрасным именем Иисуса»[3545].

Однако здесь нет и речи о некоей магической практике: призывая имя Иисуса, человек находит прибежище во Христе[3546], получая от Него защиту и помощь[3547]. В молитве он просит — и если молится правильно, то и получает — благодать, которая помогает ему и которой он побеждает врагов[3548]. Как говорит преподобный Филофей Синаит, именно «призываемый Иисус прогоняет демонов с мечтаниями их»[3549].

Без молитвы человек был бы ограничен собственными силами, которых перед лицом столь хитрых врагов недостаточно для победы[3550]. Преподобный Исихий Иерусалимский предостерегает: «Если мы будем полагаться только на свое трезвение или внимание, враги тут же нас потеснят, мы будем сбиты с толку и падем. Мы всегда будем еще больше запутываться в их сетях — в дурных помыслах»[3551]. «Невозможно изгнать дурное внушение, не призвав Иисуса Христа», — даже утверждает он[3552]. Через молитву человек получает от Бога необходимую помощь — всеведение Бога разоблачает бесовские козни, а Его всемогущество лишает их силы. «Пусть никогда не прекращается… молитва ко Христу Иисусу, Богу нашему. Ибо ты не найдешь во всей своей жизни помощи более сильной вне Иисуса. Только Сам Господь, поскольку Он Бог, знает коварство, хитрости и уловки бесов», — пишет преподобный Исихий Иерусалимский[3553]. «Прибегай к Богу в борьбе против [твоих врагов], повергая свое бессилие в Его присутствие, ибо Он может не только закрыть им рот, но и лишить их силы», — советует преподобный Варсонофий Великий[3554]. Только молитва может не просто отторгнуть, но и разрушить чуждый помысел. «То, что гасит и растворяет сразу же всякий помысел, всякое слово, всякий призрак, всякий образ, всякое зло, которое воздвигают в нас враги, — это призывание Господа», — пишет преподобный Исихий Иерусалимский[3555]. И преподобный Филофей Синаит замечает в том же ключе: «Память об Иисусе… разрушает все обаяния помыслов, разные внушения, слова, мечтания, мрачные воображения — одним словом, всё, чем вооружается и с чем дерзостно выступает творящий зло [враг]… Иисус, будучи призываем, всё попаляет легко»[3556].

Только молитва может всецело очистить сердце[3557], то есть «разрушить до основания даже само побуждение к страсти»[3558], и совершенно стереть следы, неизбежно оставляемые в сердце помыслами после их появления, особенно если человек позволил себе собеседовать с ними и поэтому смешал их с собственными мыслями[3559].

Вот почему молитвой в сочетании с трезвением, и в частности молитвой Иисусовой, «мы прибираем… дом нашего сердца», как говорит преподобный Исихий Иерусалимский[3560], пока оно не обретет совершенного здоровья.

Однако для достижения этой цели требуется большое терпение, и совет быть терпеливым очень часто стоит рядом с советом быть бдительным и молиться[3561], так как это состояние необходимо для успешной борьбы с помыслами. Действительно, с одной стороны, помыслы возникают до тех пор, пока не будет уничтожен их корень, пока в сердце остаются склонности и предрасположенности, на основании которых они возникают. С другой стороны, борьба усиливает бесовское воздействие и умножает искушения. «Лукавый вооружается против нас тем более, чем более мы сопротивляемся его нападениям», — замечает преподобный Макарий Великий[3562]. Борьба с помыслами, следовательно, есть дело длительное[3563], и одержать полную победу над некоторыми помыслами возможно порой только через несколько десятков лет упорных сражений[3564], которые неизбежно сопровождаются страданием[3565]. На протяжении всего этого времени сражающегося постоянно одолевает отчаяние. Здесь терпение, наряду с молитвой, является лекарством, предлагаемым человеку, как это подчеркивает преподобный Аммон: «Переносите [искушения], пока не преодолеете… А средство переносить искушения состоит в том, чтобы не отчаиваться и молиться Богу, воздавая Ему хвалу от всего сердца и имея во всем терпение, — так искушения отдалятся от вас»[3566].

Терпение, как и молитва, является верным средством для того, чтобы одержать победу. «Уходи от искушения с помощью терпения и прошения», — советует преподобный Марк Подвижник[3567]. Его поучение вторит словам апостола Иакова: Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его (Иак. 1, 12) — и равным образом вторит одному из смыслов обетования Христова: Претерпевший же до конца спасется (Мф. 10, 22)[3568].

Человек должен молиться, чтобы быть терпеливым. Как должен молиться и для того, чтобы хранить трезвение[3569]: если трезвение предполагает усилие человека, то, чтобы быть действенным, оно должно сопровождаться помощью Божественной благодати[3570]. Вот почему святые отцы, побуждая человека хранить трезвение, напоминают, что оно — дар Божий[3571], и это тем более верно, чем оно совершеннее. Именно благодаря молитве, и прежде всего молитве Иисусовой, человек может стяжать эту благодать[3572]. Преподобный Исихий Иерусалимский пишет: «Молитва водворяет в уме трезвение… Если ты хочешь… легко познать трезвение сердца, пусть молитва Иисусова соединится с твоим дыханием»[3573].

Хотя трезвение является плодом молитвы, ему тем не менее благоприятствуют определенные духовные состояния, которые в любом случае должны его сопровождать и с которыми оно должно образовывать нерасторжимое единство, для того чтобы как должно совершалось сердечное делание: пост[3574], безмолвие[3575], уединение, память смертная[3576] и особенно скорбь (πένθος) и смирение[3577]. Скорбь и сокрушение способствуют трезвению в той мере, в какой позволяют человеку постоянно иметь острое осознание своих грехов и населяющих его страстей. «Блажен тот, кто всегда имеет перед глазами свои грехи, ибо такой человек всегда трезвен», — говорит один из святых отцов[3578]. Авва Исаия пишет: «Скорбь — это совершенное трезвение: там, где нет