Сатана. Биография. - Генри Келли

Традиционно считается, что Павел имеет в виду 5-ю главу своего Первого послания, где он приказал коринфянам отдать виновного в кровосмесительной связи в руки Сатаны. Если это так, то здесь подразумевается, что наказание, которое получил виновный от Сатаны, достаточное и что сейчас пришло время примирения.

Многие исследователи в недавнем прошлом отказались от такой интерпретации, считая, что имеется в виду другой обвиняемый, который, допустим, клеветал на Павла во время его прошлого визита. Но в любом случае Павел продолжает говорить о Сатане:

«А кого вы в чём прощаете, того и я; ибо и я, если в чём простил кого, простил для вас от лица Христова, чтобы не сделал нам ущерба Сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы».

На греческом «умыслы» будет noemata, что в Вульгате было переведено как cogitationes. Слова «сделать ущерб» могут быть переведены как «смошенничать». Мы можем заметить, что Павел использует в последнем предложении местоимение «нам», возможно, подразумевая соавтора Второго послания к Коринфянам — Тимофея.

Наш вопрос заключается в следующем: считает ли Павел (или Павел и Тимофей), что Сатана нечестен в своих методах и намерениях, и выходят ли его намерения за рамки разрешения, данного ему Богом, испытывать на прочность мораль сынов человеческих? А если так, то что можно сказать о его собственной морали? Нарушает ли он моральные принципы, мошенничая?

Павел отмечает, что следит за тактикой Сатаны, и ниже в этом письме призывает читателей быть настороже. Это предупреждение относится к конкурирующим с ним христианским проповедникам, которых он саркастически именует «лжеапостолами». «Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И неудивительно: потому что сам Сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их» (2 Кор. 11:13-15).

Допустим, что Сатана отличается от Ангела Света, но способен выдавать себя за него. Можем ли мы сказать, что он Ангел Тьмы? Мы не знаем, но можем быть уверены в одном: в данном случае речь не идёт о каком-либо дуализме, встречающемся в Кумранских свитках, где Ангел Света противопоставляется Князю Тьмы. Здесь Сатана выдаёт себя за Ангела Света (и возможно, было бы лучше не писать «ангел» и «свет» с заглавной буквы). Словосочетание, использованное здесь, — angelos photis — может быть семитизмом{ 49 }, в котором родительный падеж существительного («света») использован в качестве прилагательного, то есть как «светлый», «сияющий». И конечно же, слово «ангел» может означать скорее человеческого, чем сверхъестественного вестника.

После предупреждения остерегаться быть обманутым Сатаной Павел характеризует себя как подлинного провозвестника Слова Божия и уподобляет себя Ангелу Божественного Присутствия, говоря, что он проповедует «как от Бога, пред Богом» (2 Кор. 2:17). В своём Послании к Галатам он говорит (надо сказать, слегка преувеличивая) о возможности того, что «Ангел с неба» может проповедовать ложное Евангелие (Гал. 1:8). Нечто подобное было и в его более раннем Первом послании к Коринфянам, в знаменитом прославлении любви: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий» (1 Кор. 13:1).

По меньшей мере, мы можем сделать вывод: Павел считает, что Сатана поощряет разногласия среди последователей Христа — и делает это нечестным, опасным способом. Но зачем он это делает, остаётся не вполне ясным.

Далее Павел продолжает восхвалять себя и снова говорит о Сатане как о некоем Ангеле. После рассказа о покровительстве, которое он получил от Бога, Павел заявляет: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел Сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился» (2 Кор. 12:7). Потом он рассказывает, что трижды молил Господа о том, «чтобы удалил его от меня», но Господь ответил, Что Его благодати довольно для Павла (12:8-9).

Этот ангел, или посланник, Сатаны был «дан» Павлу, но не сказано, кем и чья это была идея, Бога или Сатаны. Цель весьма праведная — это не наказание за грехи, а скорее превентивная мера, чтобы удержать Павла от гордыни. Говоря об этом, Павел должен признать, что Сатана, как минимум, в данном случае заинтересован и в том, чтобы предотвратить грех, и в том, чтобы искусить человека совершить его. Однако, если судить по настойчивым попыткам Павла избавиться от испытаний со стороны Сатаны и также по ответам Бога, мы вполне можем предположить, что Павел чувствовал: его склоняют к другому греху — к унынию или гневу. Другими словами, Павел просил Господа (Христа или Бога) аннулировать разрешение испытывать его, данное Сатане. Возможно, он имел в виду такое же разрешение, которое Яхве дал сатане в Книге Иова: испытать терпение Иова и его верность Богу.

Как я уже говорил выше, в коротких письмах Павла к галатам и филиппийцам нет достойных внимания упоминаний о Сатане. Ссылок на Сатану нет и в Послании к Римлянам, примерно равном по величине Первому посланию к Коринфянам. Только в самом конце, в заключительной части, при прощании.

Павел заканчивает письмо словами: «Бог же мира да будет со всеми вами, аминь» (Рим. 15:33), а после этого идут разнообразные приветы и добавления, включающие предупреждение о лжеучителях и пожелание быть мудрыми относительно того, что хорошо и чисто, а что плохо. Затем он тщательно продумывает пожелание, которое в некоторых рукописях на греческом выглядит так: «Бог же мира, возможно, сокрушит Сатану под ногами вашими вскоре». Но в большинстве текстов это идёт как пророчество: «Бог же мира сокрушит Сатану под ногами вашими вскоре» (Рим. 16:20). Мы видим, что, согласно этой цитате, будет действовать именно Бог, а не римляне-христиане. Они надеются, что Бог в скором времени запретит Сатане вредить им, и сделает это так решительно, как попирают врага.

Исследователи этого отрывка обычно соотносят его с проклятием, наложенным на Змея в Эдемском саду, и заключают, что Павел таким образом отождествляет Змея и Сатану, чего он не делал ранее (как мы увидим в следующей главе). На первый взгляд такое сравнение кажется сомнительным, так как в Книге Бытия говорится не о поражении Змея, а о непрекращающейся вражде: «...и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3:15). В греческой Септуагинте используется другой глагол — «выискивать» голову Змея и пяту человека. Иными словами, в этом стихе Яхве-Элохим обещает непрекращающееся противостояние, с постоянными выпадами с обеих сторон.

Но вскоре христиане истолковали этот стих как пророчество о семени женщины (то есть о Деве Марии, или Иисусе, или о них обоих), наносящем решительное поражение Змею, то есть Сатане. В результате св. Иероним в латинской Вульгате выбрал глагол, соответствующий ивритскому глаголу, означающему действие женшины и её семени, которое «поразит» (calcare — букв, «наступит на») голову Змея, и другой глагол, соответствующий греческому глаголу для описания поведения Змея, который будет «ожидать лёжа» (insidiari) женщину и её семя.

Возможно, к тому, что имеет в виду Павел, ближе по значению слова Иисуса, сказанные апостолам в Евангелии от Луки, после рассказа о Сатане, который упал с неба, подобно молнии: «...се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам...» (Лк. 10:19). А возможно, что Павел возвращается к своему представлению о Сатане как чинителе препятствий или к пониманию его самого как препятствия. Но в то же время он надеялся, что это препятствие будет устранено навсегда.

Подводя итоги, мы видим, что Павел добавил к образу Сатаны следующие детали: он и сам служит препятствием и иногда их возводит (1 Фес.), наказывает/исправляет за грехи, а также провоцирует их совершать (1 Кор.), не допускает совершения греха (2 Кор. 12). Павел полагает также, что Сатана пытается его обмануть (2 Кор. 2) и может выдавать себя за Ангела Света (2 Кор. 11). Но он знает или надеется, что вскоре Сатана будет повержен Богом (Рим. 16).

3.2 Другие зловещие фигуры: Велиар, Бог этого мира, элементы [стихии], силы

Мы уже обсудили мнение Павла о демонах [бесах], а именно: что он считает их безжизненными идолами. Теперь давайте взглянем на другие фигуры и существа, которые он упоминает и которые, возможно, являются чем-то большим, а не только абстракцией и метафорой, а также могут отождествляться с Сатаной. Такие отождествления часто являются беспочвенными. Давайте посмотрим, стоит или не стоит их принимать.

Я упоминал, что в Первом послании к Фессалоникийцам Павел указывает на дихотомию, или дуализм, идолов и живого Бога (1 Фес. 1:9). В Первом послании к Коринфянам он усиливает этот контраст: мы знаем, что нет иного Бога, кроме Единого, хотя и есть так называемые боги или на небе, или на земле, «так как есть много богов и господ много» (1 Кор. 8:4-5). Возможно, он дифференцирует разные типы ложных богов: боги-олимпийцы в противопоставление людям, ставшим богами (то есть обожествлённым героям). Во Втором послании к Коринфянам Павел называет главные противопоставления.