Сатана. Биография. - Генри Келли

Тем не менее, даже если кто-нибудь сделает вывод, что Князь Света вступает в битву с Князем Тьмы, вовсе не обязательно подразумевать при этом, что они суть не что иное, как абстрактные персонификации. Одно из самых популярных сочинений, созданных в поздней античности — «Psychomachia» Пруденция (конец IV века), об аллегорической битве между Добротелеями и Пророками. Название означает — «Сражение за душу».

Между прочим, Фрей приходит к заключению, что мысли и образы кумранского «Свитка войны» не оригинальные, но происходят из более раннего, маккавейского периода.

Позвольте закончить наш обзор полярностей Кумранской библиотеки ещё одним дуализмом, относящимся к краткому наставлению в «Двух Духах»: «До сих пор Духи Правды и Кривды враждовали в сердце человека, и они входили в Мудрость и Безрассудство». Классический контраст между Госпожой Мудростью и Госпожой Безрассудством встречается в 9-й главе Книги притчей Соломоновых. Мудрость создаёт изобильное домашнее хозяйство и испускает густой аромат приглашения к людям прийти на обед. Безрассудство делает то же самое. Как и в случае с князьями Света и Тьмы, здесь нет взаимодействия между той и другой госпожой. Если имеют место прямые дружеские отношения, то только с людьми.

Большой фрагмент поэмы о Мудрости из 4-й пещеры[9] тщательно продуман относительно Госпожи Безрассудство.

«Её пути — пути Смерти, и её дороги — тропинки к Греху.

Её следы, сбивая с пути, ведут к злобности, и её дорога — к вине проступка.

Её врата — врата Смерти, и на въезде к её дому начинается Шеол».

Звучит хорошо знакомо, не так ли? Можно легко заменить Велиалом или Князем Тьмы.

Результат нашего путешествия в Вади-Кумран, по берегам Мёртвого моря, тот, что, если не считать «импортных» текстов, вроде Книги Иова и «Книги Юбилеев», здесь нет «активных» персонажей, воодушевлённых дурным поведением. Они не кажутся небесными существами, подвергающими испытаниям, обвинителями или гонителями, действующими под руководством или наблюдением Бога. Скорее мы видим только бездушные аллегорические или метафорические фигуры, которые занимаются своим бесхитростным делом, а затем исчезают. Другими словами, здесь нет Сатаны.

Часть II Новый Завет: Сатана вступает в свои права

Дьявол сказал Иисусу: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её.

Глава 3 Святой Павел, первый христианский писатель

3.1 Послания к Фессалоникийцам, Первое послание к Коринфянам: Сатана как искуситель и каратель, а также как перевоспитатель

Переходя к Новому Завету, позвольте сказать, что, хотя практически каждая тема Священного Писания подверглась тщательной критической оценке, большинство экзегетов удивительно некритичны, когда дело доходит до разных сатан и Сатаны. Они вполне удовлетворены, показав, что различные зловещие фигуры, такие, как Велиал и Вельзевул, в еврейских и христианских источниках слились в образе Сатаны, не придавая значения тому, когда это произошло. Они предполагают также, что ко времени, когда было написано Христианское Священное Писание, этот Сатана стал олицетворением абсолютного зла, противником Бога, не задаваясь вопросом, как и когда это случилось.

Надеюсь, что к данному моменту уже ясно, что мы действуем более внимательно и скептически. Мы стараемся не принимать что-либо как не требующее доказательства, а просто позволяем говорить фактам.

Теперь обратимся к св. Павлу. Из двадцати семи книг Нового Завета тринадцать являются Посланиями, авторство которых приписывают Павлу. В этот список не включается Послание к Евреям, которое считается анонимным. Послания Павла расположены в Новом Завете не в хронологическом порядке, а в соответствии с размером — от более длинных к более коротким, как главы в Коране. Кроме того, Послания разделены на две группы.

Первая группа — письма к целым конгрегациям: к Римлянам, 1-е и 2-е к Коринфянам, к Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, 1-е и 2-е к Фессалоникийцам. Дальше следуют три «пастырских» Послания, затем ещё одно, и все они адресованы отдельным людям: 1-е и 2-е к Тимофею, к Титу и Филимону.

Однако существуют сомнения, все ли эти Послания написал именно Павел. Многие современные исследователи считают, что некоторые из них на самом деле являются псевдоэпиграфами, то есть были созданы не Павлом, а кем-то от его имени. Не хочу сейчас спорить по поводу авторства, просто соглашусь, что половина Посланий, несомненно, была написана Павлом, а именно: к Римлянам, 1-е и 2-е к Коринфянам, к Галатам, Филиппийцам, и 1-е к Фессалоникийцам. Послание к Филимону, занимающее одну страницу, тоже принадлежит Павлу, но для нас это не принципиально, так как там не упоминается Сатана (как и в Посланиях к Галатам и Филиппийцам). Другие Послания я буду называть «Девтеро-Павловыми» или «Псевдо-Павловыми» и рассмотрю после Евангелий. Однако я допускаю, что некоторые из них были всё же написаны самим Павлом.

Исследователи пришли к выводу, что древнейшее из дошедших до нас писем Павла адресовано незадолго до того основанной церкви в Фессалониках, столице Македонии. Он основал там церковь вместе с Силой во время своего первого миссионерского путешествия примерно в 49 году н.э. и послал туда письмо примерно год или два спустя. В нём Павел заверяет общину, что и он, и Сила очень хотели навестить их. «И потому мы, я Павел, и раз и два хотели прийти к вам, но воспрепятствовал нам Сатана{ 44 }» (1 Фес. 2:18). Как и во всём Новом Завете, здесь использовано не еврейское слово Satan, а скорее арамейское Satanah, переданное на греческом языке словом Satanas, и к нему был добавлен определённый артикль — ho Satanas. Как мы видели ранее, такая форма была использована в Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова.

Как же Павел понимает здесь Сатану? Какие препятствия тот учинил на пути Павла, как и зачем он это сделал? Павел не уточняет. Но в начале письма он отмечает некий дуализм, то есть контраст между несуществующими богами и истинным Богом (это подходит под наш дуализм под номером 14 в 2.3). Он напоминает, что фессалоникийцы «обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному» (1 Фес. 1:9), и что, сделав так, они претерпели много скорби (1:6). Павел замечает также, что и сам он пострадал и был поруган в Филиппах, до того как пришёл в Фессалоники (2:2). Были ли эти трудности той же природы, что и препятствия, чинимые Сатаной? Были ли некоторые из них воистину препятствиями, которые Сатана актуально чинил Павлу, согласно его отчёту?

Начнём с того, что в Новом Завете нет указаний, будто у Сатаны имелся какой-либо интерес к поддержанию идолопоклонства, хотя вполне вероятно, что Сатана мог усмотреть в нём хороший способ испытать верность людей единственному истинному Богу. Ведь как мы увидим, Сатана действительно будет ассоциироваться с идолопоклонством во времена ранних Отцов Церкви, после того как будет уподоблен сладострастным Стражам из «Книги пророка Еноха». В самой «Книге Еноха» зло является порождением Стражей, то есть духов исполинов («1 Енох». 99:7). Сообщается, что им поклонялись наравне с идолами.

Что же касается проблем Павла в Филиппах, то из рассказа Луки в Деяниях апостолов мы знаем только о том, что произошло из-за владельцев одержимой девушки-рабыни, которую «вылечил» Павел, положив тем самым конец их доходам от её предсказаний. Хозяева рабыни донесли на Павла и Луку местным римским начальникам, обвинив их в том, что они проповедуют обычаи, незаконные с точки зрения римлян. Видя, что толпа согласна с доносчиками, начальники приказали раздеть миссионеров, избить их и бросить в тюрьму (Деян. 16:16-24). Павел, как и Лука, который, возможно, сопровождал его, кажется, согласен с диагнозом рабыни, поставленным её хозяевами, — что она «одержима духом, Пифоном»; согласно другой версии этого стиха (16:16), она имела «духа Пифона», что может подразумевать «духа чревовещания», духа, жившего в ней. Лука продолжает:

«Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: сии человеки — рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения. Это она делала много дней. Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из неё. И дух вышел в тот же час».

Ранее в Деяниях Лука сообщает, что Филипп исцелил несколько человек, одержимых нечистыми духами, и что духи выходили из людей с громкими воплями (Деян. 8:7). Позднее он приводит речь Петра, в которой тот рассказывал, как Иисус ходил и исцелял одержимых Дьяволом (10:38).