Вечное Дао. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 3 - Бхагван Раджниш

Отбросьте обучение, научитесь раз-обучаться.

Войдите внутрь!

Отбросьте деятеля, научитесь делать вещи, не делая их.

И есть один секрет. Это величайший из всех секретов, величайшее чудо, какое когда-либо с кем-либо случалось: вы просто становитесь проходом, проводником, полой флейтой, и божественные песни начинают течь через вас.

Вы просто не становитесь на пути. В этом вся суть йоги, тантры, религии. Пожалуйста, отойдите в сторону, не становитесь на пути. Просто стойте в стороне и дайте проехать колеснице Бога. Если вы можете научиться одному — стоять в стороне, — вы научились всему.

И тогда вы осознаете, что все идет само по себе. Работает целое. Части не нужно работать, ей нужно только участвовать. Ей нужно только не создавать проблем и конфликтов. Ей нужно только быть с целым.

Быть с целым — значит быть религиозным.

Быть против целого — значит быть мирским.

Глава 4

«Парень! Как мы растрясли эту штуку!»

Насколько я понимаю, вы рассматриваете невинность как противоположность знаниям — а как насчет невежества? Знающие люди так часто используют в своих целях людей без знаний. Пожалуйста, скажите что-нибудь об этом.

Невежество — это состояние, существующее до знаний, невинность — состояние, существующее после знаний. Невежество предшествует знаниям, невинность приходит после них. Они кажутся похожими — в некотором смысле они похожи, и все же они тотально отличаются.

Ребенок невежественен. Называя ребенка невинным, вы все путаете. Невежество похоже на невинность, потому что ребенок не знает; он кажется невинным, но он узнает, он вкусит горький плод знаний, ему придется это сделать. Он как Адам в райском саду — его придется вышвырнуть оттуда. Он пройдет через это, он согрешит, он станет испорченным. Его невинность не имеет силы, она бессильна. Эта невинность не может избежать знаний — знание войдет в него, змей будет искушать его, мир будет развращать его, он вступит на пути знаний, встанет на пути ума. Он, как семя, готов двигаться в знания. Невинности нет, он невежественен.

Но мудрец, подобный Лао-цзы — который познал мир и вернулся домой, который был развращен, который прошел пути греха и знаний, вкусил горький плод и теперь стал зрелым, снова стал похожим на ребенка — он невинен. Только мудрец невинен.

Иисус говорит: «Только те, которые подобны детям, смогут войти в мое царство Божие». Помните, он говорит «подобны детям», а не «дети». Дети не смогут войти в царство Божие — только те, которые подобны детям. Что это значит — «подобны детям, но не дети»? Те, кто прошел через мир, кто познал всю испорченность и вновь обрел свою девственность.

У знания есть две противоположности: невинность — невинность мудреца; и невежество — невежество ребенка. И не поймите меня неправильно: когда я настаиваю на невинности, я не отстаиваю невежество. Я не говорю: будьте невежественны. Если вы невежественны, вы просто откладываете знания; сегодня или завтра, рано или поздно, вы попадетесь в ловушку знаний.

Пройдите через него. Проживите его, познайте его. Вкусите этот горький плод. Будьте изгнаны из рая, чтобы вы могли вернуться и вновь обрести его; и тогда качество полностью меняется. Когда вас вышвырнули вон, вы были невежественны. Когда Адама выгнали из рая, он был просто невежественным. Когда Иисус вновь вошел туда, это был уже не прежний Адам. Невинный мудрец, прекрасно знающий, что такое мир, понявший его до конца — он превзошел.

Какова связь между медитацией и процессом раз-обучения?

Никакой связи нет, потому что медитация и есть раз-обучение; это не две вещи, которые могут быть связаны — это одна вещь, один процесс. Медитация есть раз-обучение, раз-обучение есть медитация.

Что вы, в действительности, делаете, когда медитируете? Вы просто раз-учиваете ум; мало-помалу, слой за слоем, вы отбрасываете ум.

Вы похожи на лук, вы продолжаете счищать с себя шелуху: один слой — самый поверхностный — отброшен, появляется другой слой, вы снимаете его и тоже выбрасываете, появляется следующий — и так далее.

Но однажды последний слой снят, и в ваших руках ничего нет. Вся луковица исчезла. Вы оглядываетесь вокруг и не можете найти себя. Это точка, к которой ведет медитация. Теперь это больше не медитация, это превратилось в самадхи.

Это то, что вы на Западе называете экстазом; но лучше было бы назвать это энстазом, нежели экстазом. Слово «экстаз» происходит от греческого «экстазис», что означает «стоять за пределами» — быть вне своей личности или кожи настолько тотально, что вы перестаете быть их частью — вот что такое экстаз.

Но самадхи больше похоже на энстаз — находиться внутри себя настолько глубоко, что внутреннее и внешнее исчезают. Вы стали внутренним, самой внутренностью; не то, что вы находитесь внутри, вы и есть внутреннее. Вот что такое самадхи.

Слово «самадхи» происходит от двух корней. Первый корень — сам; сам означает единство, абсолютное единство. Второй — адха, адха означает движение, достижение, бытие. Итак: единство, достижение единства, становление единством — самадхи означает, что вы стали настолько единым, настолько кристаллизованным, что внутри вас нет ничего противоположного вам. Вы стали единым целым, унисоном, гармонией всех противоположностей.

Ум есть противоположности. Вы думаете одно — и вдруг другая часть ума отрицает это. Вы хотите медитировать? — одна часть ума говорит «да», другая немедленно говорит «нет». Вы хотите стать саньясином? — одна часть ума говорит: «Правильно», другая часть говорит: «Берегись, что ты делаешь? Не делай этого. Подожди». И даже в мелочах: «Какое платье сегодня надеть?» Вы стоите перед зеркалом, и ум не может решить. Ум — это толпа.

Раз-обучение означает отбросить эту толпу, отпустить всех этих людей и стать настолько единым, что нельзя даже сказать, что это «одно», потому что «один» имеет значение только в толпе. «Один» имеет значение только тогда, когда есть «два».

Вот почему индуисты никогда не называли это «одним», они называют это не-дуальностью, они просто говорят: не два, чтобы показать, что, если мы говорим «один», тогда «два» входит через черный ход — поскольку что будет значить один, когда нет двух? Если мы говорим, что Бог — это одно, если мы говорим, что в самадхи вы — одно, тогда два — здесь, рядом, в уголке; а затем появляется три, и следом — целый мир.

Индусы настаивали, что Бог — это не-два, недуальность, адвайта; в самадхи вы — не два, вот и все. Больше ничего не говорится, только негатив — чтобы не позволить цифрам вновь пробраться через черный ход.

Разучиваясь, вы превращаетесь в не-два. Учась, вы становитесь множеством. Учась, вы становитесь легионом, толпой, и эта толпа все растет. Чем больше вы учитесь, тем больше и больше становится эта толпа. Конечным результатом обучения может быть только безумие, и больше ничего.

Так что вовсе не случайность, что почти все великие мыслители Запада рано или поздно сходили с ума. На самом деле, если какой-то мыслитель на Западе не был сумасшедшим, это просто показывает, что он был не таким уж глубоким мыслителем, вот и все. Ницше сошел с ума — он был настоящим мыслителем. Бертран Рассел? Он не сходил с ума, он остался поверхностным популяризатором, весьма неглубоким.

На Востоке случилось совершенно другое. Мы не можем представить, чтобы Будда сошел с ума. Это было бы самой невозможной вещью в мире — чтобы Будда сошел с ума! Ницше сошел с ума, потому что Ницше — мыслитель; Будда не может сойти с ума, потому что он не-мыслитель. Он отбросил мышление — как он может сойти с ума? Однажды вся толпа уходит, и он сидит один — некому его потревожить, он настолько одинок, что он — даже не «одно», потому что кто будет говорить, что вы — одно? Если есть кто-то, кто может сказать, что вы — одно, значит, другой все еще здесь.

Медитация — это раз-обучение. Очистите вашу луковицу. Это трудно, потому что вы отождествились с этой луковицей, вы думаете, что это слои и есть вы, так что снимать шелуху трудно и к тому же болезненно, потому что это не похоже на то, как вы сбрасываете свои одежды — это больше похоже на то, как вы сдираете с себя кожу; вы стали слишком привязаны к этой шелухе.

Но стоит вам узнать, стоит вам отбросить один слой, как вы чувствуете возникающую свежесть. Вы обновляетесь. Затем растет мужество, затем — надежда. Затем вы чувствуете большую уверенность. Затем вы можете очистить следующий слой. Чем больше вы счищаете, тем более тихим, счастливым и блаженным вы становитесь. Теперь вы на правильном пути. Теперь недалек час, когда вы отбросите всю луковицу.

Но это хорошо, что вы чистите слой за слоем, потому что вам, быть может, не удастся отбросить всю луковицу. Это тоже возможно, это случалось изредка, но это происходит при интенсивном, напряженном понимании, которое обычно недоступно.