История веры и религиозных идей. Том 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства - Мирча Элиаде

290

J. Gricourt. Epona-Rhiannon-Macha, р. 25 sq.

291

Трикур (Op. cit., р. 26 sq.) подчеркивает связь Махи с лошадью.

292

Источники проанализированы в кн.: A.C.L. Brown. The Origin of the Grail Legend, ch. VII: The Hateful Fee who represents Sovereignity.

293

Ср.: А.K.Сооmаrаswаmу. On the loatbly Bride, р. 393 sq.

294

Кувада — обычай имитации родовых мук отцом рождающегося ребенка.

295

Ср.: Вirkhan. Gеrmanеn und Kelten, р. 542.

296

Вандриес говорит о единстве религиозного вокабуляра (в особенности, терминов, обозначающих абстрактные понятия) у ведических индийцев, римлян и кельтов (L'ecriture ogamique et ses origines). Этот факт указывает на развитость умозрения у "знатоков сакрального" этих трех ариафонных групп еще в доисторические времена: см. выше, прим. 11.

297

См. примеры, приведенные в кн.: Framoise Le Roux. Les druides, р. 109 sq.

298

Ср.: J. de Vries. Ор. cit., р. 218. Информация Цезаря об "одном вожде", который обладает "верховной властью" над друидами, не подтверждена другими классическими авторами.

299

Ср.: Eliade. La nоstalgiе des оriginеs, р. 159 sq., комментарий к труду: Hans Schurer. Die Gottesidee der Ngadju Dajak in Sud-Borneo (Leiden, 1946).

300

Изощренная космология даяков нгаджу (очень близкая космологии батаков и других народов Малайзии и Западной Индонезии) едва ли может именоваться "возвышенной теологией": мифологическая система даяков оказалась особенно привлекательной для Элиаде, поскольку в ее центре оказывался излюбленный им мифологический образ — андрогин. Правда, у них это высшее существо сочетало в себе образы небесной птицы-носорога и водяного дракона, что мало соответствует облику "идеального человека" в антропологии Элиаде. Более того, сама религиозная система даяков была описана миссионером Гансом Шерером, и в его известной работе (на которую и ссылается Элиаде) порой трудно отличить информацию, полученную от даякского жреца, от ученых комментариев самого миссионера: см. из отечественной литературы: Ревуненкова Е.В. Народы Малайзии и Западной Индонезии (некоторые аспекты духовной культуры). М., 1980.

301

См. несколько примеров в к.: F. Le Roux. Les druides, рр. 128–129. Автор отмечает, однако, что, по верованиям ирландцев, метемпсихоз — удел лишь мифических героев или божеств; ср. рр. 112–113.

302

Прорицание вёльвы — первая и самая знаменитая из мифологических песен Старшей Эдды, собрания мифологических и героических песен, записанных в Исландии в XIII в. Снорри был скальдом и знатоком эддической поэзии: Видение Гюльви основывалось на мифологических песнях и скальдической традиции в целом (см. русский перевод в серии "Литературные памятники": Старшая Эдда. М. — Л., 1963; Младшая Эдда. Л., 1970). Популярное изложение — Петрухин В.Я. Мифы древней Скандинавии. М., 2001.

303

Ян де Фрис толкует слово ginnunga как выражение идеи обмана с помощью чар, т. е. кaк "колдовство, магию"; ср.: Ginnungagap, р. 41 sq.

304

Сопоставление скандинавской мифологии с мифами Древнего Востока см. в книге: Дьяконов И.М. Архаические мифы Востока и Запада. М., 1990.

305

Согласно "Молитве Вессобрюна", христианской по происхождению поэме, написанной в IX в. В Южной Германии, "не было ни земли, ни небосвода, ни деревьев, ни гор… солнце не сияло и луна не светила. Преславного моря не существовало".

306

Имя «Имир» связывают с санскритским «Йима», «двуполый». По словам. Тацита ("Германия", 2), мифическим предком германцев был Туисто; а это имя, возможно, родственно старошведскому tvistra, «разделенный», и тоже обозначает некое андрогинное существо.

307

"Аск" наводит на мысль о Мировом Ясене; «Эмбля», может быть тем же, что и еlmlа, «ива». Происхождение людей от деревьев — довольно распространенная идея в архаической мифологии; она была знакома и индоевропейцам; ср.: Bonfante. "Microcosmo е macrocosmo del mito indoeutopeo", р. 1 sq.

308

В изложении Элиаде ощущается его ориентация на центральную мифологему мирового дерева, не вполне очевидную в скандинавских антропогонических мифах. Первые люди именовались Аск и Эбла — «Ясень» и «Ива», но нигде не говорится об их связи с ясенем Иггдрасиль. Человеческая же пара уцелеет от всепоглощающего огня в роще (или стволе дерева) Ходдмимир (Младшая Эдда. С. 55), которое иногда ассоциируется с мировым деревом Иггдрасилем, поскольку имя Ходдмимир может пониматься как "сокровище Мимира": "источник Мимира", исполненный мудрости древнего великана, брал начало у корней мирового дерева.

309

Снорри сообщает, что каждый из трех корней уходит в свой родник. Наиболее знамениты — источник мудрейшего из богов Мимира (которому сам Один отдал свой глаз за позволение напиться) и источник судьбы Урд (Urdharbruner). Возможно, более древняя, исконная традиция говорила лиmь об одном подземном источнике.

310

Подобными символизм обнаруживается и в случае с колонной рминсуль, которая, по верованиям саксов, поддерживала небосвод.

311

Как известно, топографические приметы Центра Мира относятся к мифической географии, основанной на воображаемой геометрии.

312

В отличие от пары ведических богов Один может быть увязан с Тюром, как верховным богом, лишь в реконструкции. В скандинавской мифологии, ориентированной на грядущую эсхатологическую катастрофу, Тюр уже лишился своего высшего статуса (вместе с рукой) как клятвопреступник — он обманул волка Фенрира, позволившего заковать себя в чудесные путы, вложив ему в пасть руку.

313

См.: Les Dieux des Germains, р. 17 sq. (р.39, библиография); Du mythe au roman, р. 22 sq.

314

Мифологический сюжет войны асов и ванов историзируется, начиная со Снорри, который помещал асов в Азии (Трое), основываясь на созвучии асы — Азия: последняя экспедиция Тура Хейердала, стремившаяся отыскать асов под Азовом, основывается на той же традиции.

315

Ср.: Dumezil. Les Dieux des Germains, р. 62 sq.

316

О роли Мирового Древа в обряде инициации у шаманов Северной Азии см.: Eliade. Chamanisme, рр. 49 sq., 145 sq., 163 sq.

317

Трудно определить происхождение шаманических элементов в религии древних германцев, тем более в мифологии и культе Одина-Вотана. Отчасти они восходят к индоевропейскому наследию, но нельзя исключать и североазиатское влияние. В любом случае, важность, придаваемая экстатической технике и верованиями шаманического типа, сближает религию германцев с азиатским шаманством.

318

Шаманы племени юкагиров советуются с черепами своих предков-шаманов; Eliade. Chamanisme, р. 201. Ср.: голова Орфея (§ 180).

319

Происходит персонификация опьяняющего напитка, который скрепляет соглашение между двумя социальными группами. Дюмезиль проводит параллель с индийской традицией: Loki, р. 102 sq., ср.: Les dieux des Germains, р. 31 sq.

320

Источники указаны в кн.: Turville-Petre. Myth and Religion of the North, р. 38.

321

Названия племен приводятся по изданию: П.К. Тацит. Анналы. Малые произведения. История. М., ACT, Ладомир, 2001.

322

См.: Eliade. Naissances mystiques, р. 175 и n. 4; Les Daces et les Loups. — (De Zalmoxis a Gengis-Khan, особ. р. 17 sq.). Тацит называет племя гариев (верхнее течение Одера и Вислы), с их черными щитами и окрашенной в черный цвет кожей, "замогильным войском" (exercitusferalis), вида которого не мог вынести ни один противник ("Германия", 43).

323

Представления об оборотнях волкодлаках (вурдалаках) характерны для всего славянского фольклора: вероятно, пережитком первобытных инициаций, когда юноша, вступающий в возрастной класс мужчин-воинов, оказывался во временной изоляции — в состоянии лесного "волка"-изгоя, является распространенная вера в то, что колдуны могут превратить в волков целый свадебный поезд.

324

Vаlhоll, "чертог павших". Валькирии (т. е. "забирающие павших на поле битвы") считались первоначально духами, которые защищают умерших.