Сочинения - Исаак Сирин

7. Когда не хватает человеку чего–либо из того, что необходимо для образа жизни его, не может он спокойно совершить течение свое и получить венец свой,[139] ибо во время увенчания эта самая нехватка поколеблет и смутит[140] око души его. Но справедливо, чтобы всем необходимым был снабжен образ жизни его, относится ли то к телу, или к душе.

8. Как кормчий,[141] если лишен одной части корабельного снаряжения, не может выйти в море даже ненадолго, пока не приобретет полностью <снасти> и не поместит их все на своем корабле, точно так же <происходит> с тем, кто идет по пути одиночества[142] и желает насладиться [плодами] его и [обрести] надежду на Бога в душе своей, если не хватает ему хотя бы самой малой части из того, что необходимо в путешествии: эта самая малость, которой нет, делает бесполезным все <остальное> в ту минуту, когда надо воспользоваться ею.

9. Ибо этот образ жизни[143] прежде всего требует времени и постоянства в нем. Ибо если невозможно для человека научиться мирским искусствам, пока не проведет он долгое время, постоянно <упражняясь> в них, и <только> тогда разум <его> постигает смысл и способ исполнения[144] того искусства, которое намеревается он изучить, насколько более <относится это> к нам. И если видимое очами искусство требует такого времени и постоянного упражнения, насколько более <требует этого> духовное искусство,[145] которого око не видит.[146] И неизвестно, у кого можно научиться этому, и требует это великой чистоты, и учитель этому — Дух, и искусство это сокровенно, а наносящие ему вред[147] бесплотны. Требует оно долгого времени и постоянства в делании. Также и тело все время действует обманчиво против обучающегося этому <искусству>:[148] и препятствия, <которые> оно <создает>,[149] многи и неисчислимы.

10. Поэтому, о человек, прежде всего времени требует такой образ жизни и постоянства в нем, а также усердия,[150] ибо на этом <пути> человек усердствует[151] в трудах, претерпевая одиночество и скорби его. Ибо это самое тяжелое и трудное в подвижничестве,[152] по причине множества борений, происходящих[153] из–за удаления от всех.[154] <Поэтому> следует ему не оставлять вскоре то, что он начал, но усердствовать в этом, — словно рождающая в муках своих, — пока не завершит он это.

11. Требуется от него также равномерность подвижничества,[155] дабы во всяком роде трудов равномерно[156] было подвижничество его: не должен он быть богат только в одном или двух трудах, которые нравятся ему соответственно желанию воли его, и <не только> в них трудиться, будучи лишенным других, которые более необходимы. Но равномерным должно быть подвижничество его во всех составных частях своих[157] благодаря исполнению[158] всех трудов добродетели. Чтению <должна> соответствовать служба, и службе — поклоны, и поклонам — пост, и посту — ночные бдения,[159] а с ними — сокровенное служение разума, чтобы, когда тело трудится, сердце не было расслабленным и оставленным. Но сила разумения,[160] которая в нем, знает, что находится внутри видимого естества; ибо все <труды>, которые требуются для пользы его, совершает видимое тело.

12. Когда видят демоны человека, который благодаря равномерности служения и умеренности трудов своих движется во свете ума[161] своего, тогда посредством неравномерности борются они с ним, чтобы он или уменьшил или увеличил один из этих <трудов>: ибо и то и другое одинаково вредно. Ибо тип телосложения <влияет> на изменение подвижничества:[162] когда в одной из частей есть неравномерность, тотчас производит она смятение[163] в теле, отчего <происходят> и болезни. Точно так же с этими <трудами подвижничества>: когда добавляется одна из тех <вещей>, которые способствуют восстановлению здоровья души, происходит то же самое, что и при отнятии <одной из вещей>.

13. Ибо как из–за увеличения, так и из–за уменьшения появляется тьма в душе. Ведь демоны весьма боятся равномерности, а потому, если не могут они воспрепятствовать ревности его[164] под <разными> предлогами и остановить непрерывное продвижение его или осквернить подвижничество его, они борются с ним посредством его <собственной> горячности, нагружая его чрезмерными <подвигами>, дабы упал он под их <тяжестью>. Мудрый же человек будет одинаково избегать как лености, так и увеличения нагрузки.

14. Все, что происходит умеренно, делается по порядку. Когда же выходит кто–либо за этот предел, появляется смущение,[165] а когда смущен человек, не знает он, что делает.

15. Необходимо ему также всячески презирать тело,[166] дабы обычая держался он во всех <делах> своих, дабы не требовал он во всем <строгого> порядка,[167] во всех деталях […] Но должен он приобрести презрение ко всем здешним[168] порядкам, исполняя только то, что необходимо. Ибо не сможет он управлять всеми делами своими, если предастся этому.[169]

16. И широта сердца также необходима, дабы не лишался он надежды в тех враждебных переменах, которые случаются с ним ради испытания его и ради возрастания познания его. Ибо необходимо, чтобы он умудрился в том, что правильно и что неправильно,[170] как хорошо сказал Павел: да будет совершенен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен,[171] что достигается упражнением и упорством.[172] Итак переноси страдания,[173] как добрый воин Иисуса Христа.[174] Нет никого, кто выиграл бы битву без мудрости, и никто не приобретает мудрость без борьбы, согласно Евагрию: «Насколько преуспевает душа в добродетели, настолько же сильные враги встречают ее».[175] И лишена добродетели та душа, у которой нет борьбы. Ибо добродетель получила имя свое от того, что, благодаря различным искушениям, через которые она прошла,[176] прославилась она и удостоилась венца.

17. Многое долготерпение также требуется, чтобы не сделался он малодушным в ожидании своем: если ожидает он, но не получает сразу, или если просит, но не дается ему так, как он это ожидает, или если очень долго ждет он ответа на просьбу свою, не должен он сомневаться в надежде своей или <становиться> обезумевшим, унылым и болезненным в совести своей.[177]

18. Кроме того, после всего этого, прежде всего этого и более всего этого, как упомянул я в начале, требуются также безмолвие тела и истинная вера души, ибо они вмещают в себя <другие> вещи, о которых говорилось, и при <условии> заботы со стороны самого <человека> доводят их до совершенства. <Это> те <блага>, которые в молитве и со слезами должен он просить Бога даровать ему, чтобы они оставались с ним, ибо именно благодаря им совершается и доводится до конца[178] служение всех этих добродетелей, так же как и других, которые мы не упомянули. Ибо без них нет никакой возможности, чтобы упомянутые <вещи> были совершены.

19. Безмолвие <необходимо>, ибо оно предохраняет чувства от внешнего смятения и способствует трудам телесным и душевным благодаря миру, который дает оно в силу свойственной ему свободы,[179] и <благодаря> сознательности, обитающей в теле и душе, а также прекращению внешней активности — добровольному ли, или случайному.[180]

20. И вера <также необходима> для укрепления его в надежде, дабы с радостью претерпевал он все опасности, приключающиеся с ним, ради этих божественных <благ>, дабы даже смертью не был он напуган[181] и не страдал как <существо> телесное, но уподоблялся тому, кто обладает сверхтелесной надеждой, у кого мужественное[182] сердце и кто уверен в Боге. Каждый день ожидает он исхода из тела и в мысли своей он на всякое время рождает в муках ту будущую надежду, ради которой страждет он каждый день и ради которой добровольно претерпевает все эти трудности, дабы безопасно достичь воскресения из мертвых.

21. Ибо наслаждение надежды, которое от веры, имеет обыкновение бросать вызов всем трудностям.

22. По мере увеличения трудов изливается благодать, но только когда сопутствует им постоянство. И по мере увеличения упования уменьшаются <в человеке> страсти.[183] А по мере воссияния мудрости входит человек в радость. Ибо в мудрости соединен он с Богом и окутан любовью Его, и освобожден он от союза со страстями,[184] и в радости преодолевает он все скорби. Для радости легко даже <вовсе> забыть мир и тело.

23. Необходимо нам просить Бога даровать нам способность распознавать[185] духов и <отличать> истинные откровения от бесовских, а видение святых сил — от явлений сатаны; в снах же отличать те побуждения,[186] что приходят от ангелов, от тех, что приходят от демонов, и от тех, что <порождены> душой. А помыслы, которые возникают в уме из–за этих трех побуждений, <должен> познавать человек и отличать в том, что свойственно каждому из них, как говорят Отцы,[187] покой от беспокойства, мир от смятения, радость и уверенность от страха и скорби. Названное первым[188] — естественно, тогда как последние[189] — чуждого <происхождения>, <принадлежат ли они> к помыслам и снам, или <возникают> в чувствах, или <появляются> через прикосновение.