Кельтские мифы - А. Н. Николаева

видели. Имеются упоминания о том, что кельтские дамы (а тем более пиктские) были весьма решительны и в случае необходимости многие из них могли принять участие в сражении.

Морриган владеет навыками колдовства, способна вызвать галлюцинацию или, как говорили раньше, «отвести глаза». В одной из легенд рассказывается о том, что по ее повелению на воинов клана Фир Болг прямо из чистого неба потекли потоки крови, которых никто, кроме них, не видел.

Также эта богиня считалась коварной соблазнительницей, олицетворением женского эротического начала и магии.

Имя «Морриган» обычно переводят как «Великая королева». Она также почиталась как богиня луны и вестница смерти.

Остальные – Бадб («Неистовая»), Фи («Злая»), Немайн («Ядовитая») – это, скорее всего, ипостаси все той же Морриган. Так же как и Маха, представлявшая собой нечто вроде духа сражения, «персонифицированной битвы». Этих богинь описывают схожим образом: громкий голос, страсть к битвам, способность к пророчествам, умение превращаться в зверей и птиц. Возможно, когда-то они почитались как спутницы Морриган, примерно так же, как в Греции «приложением» к Аресу считались Фобос («Страх») и Деймос («Ужас»), но впоследствии все эти варианты слились воедино.

Образ (или образы) Морриган благополучно пережил христианизацию и в более поздней культуре проявился в качестве разнообразных ведьм, злых колдуний и так далее.

…Кельтским Зевсом часто называли бога Тараниса. Он и в самом деле, видимо, почитался как громовержец и покровитель молний. Во время раскопок археологи неоднократно находили фигурки, изображающие бородатого мужчину, держащего в руках предметы, напоминающие пучок молний и колесо. Последнее, по разным предположениям, может либо символизировать солнце (Таранис вполне мог в какой-то период почитаться также и как солнечный бог), либо олицетворять некий обобщенный «небесный огонь и свет».

В конце XIX века в датском Гундеструпе во время добычи торфа был найден уникальный серебряный котел, украшенный многочисленными рельефными панелями. Смысл многих изображений непонятен до сих пор: странные полулюди-полузвери, какие-то фантастические животные и растения… Не выяснено до конца и то, кем и когда был изготовлен этот сосуд. Часть ученых склоняется к мысли, что он кельтский, а на территорию Дании попал в ходе торговых отношений. Но есть и другие мнения – способ обработки металла и сама форма изделия более характерны для фракийцев, проживавших на севере Балкан. На одной из декоративных пластин, украшающих бока этого котла, изображен некий бородатый персонаж, поднявший руки вверх, а слева от него – еще один в рогатом шлеме, который держит в руках что-то вроде половинки колеса. Есть предположение, что бородач – это Таранис, а колесо – тот самый атрибут, с которым он часто изображался. Но почему колесо урезано наполовину? Почему его держит не Таранис? И в чьих тогда руках колесо, если это действительно оно?

Относительно того, где вторая половина колеса, имеется забавное объяснение: она просто скрыта фигурой Тараниса. Но даже в этом случае часть его не прорисована. Может быть, мастер побоялся напортачить в такой тонкой работе?

Пластина Котла из Гундеструпа с предполагаемым изображением Тараниса и Кернунна. Ок. I в. до н. э.

Пластина Котла из Гундеструпа с предполагаемым изображением Кернунна в окружении животных. Ок. I в. до н. э.

А слева, в рогатом шлеме, возможно, изображено еще одно божество – Кернунн. О нем известно не так уж много; есть предположения, что в представлениях кельтов Кернунн играл примерно ту же самую роль, что Пан у древних греков. То есть был покровителем природы, лесов, домашнего скота и плодородия. Возможно также, что он играл роль, близкую к той, которую исполнял у греков Гермес – провожал души в царство умерших.

Но сложность в том, что Кернунна обычно изображали не с такими рогами, какие мы видим на этой пластине, а с оленьими, и рога эти были не укреплены на шлеме, а росли непосредственно из его головы! И по какой причине ему в руки могло попасть колесо Тараниса, если это именно оно, – тоже неизвестно. Так что это изображение по-прежнему хранит много секретов. Кстати, на этом же котле есть еще одна пластина, которая изображает Кернунна с большей степенью вероятности; на ней покровитель природы сидит в позе, напоминающей позу лотоса, окруженный животными. Голову его украшают ветвистые рога – практически такие же, как у стоящего рядом оленя. А в руках он держит нечто напоминающее змею и шейное украшение-торквес.

Еще один рогатый персонаж

В ирландской и английской литературе и фольклоре Нового времени появился персонаж по имени Херн-Охотник: призрак с оленьими рогами на голове. При жизни он был то ли лесничим, то ли удачливым охотником; и после смерти он не может покинуть свои любимые места. Скорее всего, это одна из поздних ипостасей Кернунна.

Еще одно связанное с природой божество – Эзус. В Национальном музее средних веков в Париже хранится каменная стела, на которой изображен бородатый человек (бог?), срезающий ветки с дерева чем-то наподобие серпа. Считается, что это именно Эзус – покровитель урожая, плодородия, а также различных перемещений и путешествий. Его особо почитали мореплаватели. Имя Эзуса обычно толкуют как «великий бог», «бог-господин» или «добрый бог», при этом есть упоминания о том, что он регулярно «требовал» жертвоприношений. Их приносили путем повешения на дереве. В целом об этом божестве известно немного, но есть предположения, что у кельтов были представления о некоем Мировом древе (примерно такие же, как у скандинавов), и Эзус был непосредственно с этим самым древом связан.

Одним из самых загадочных богов кельтского пантеона остается Тевтат (или, как его часто называют в римских источниках, Тевтатес). Обычно его называют богом войны, и, вероятно, это справедливо, так как его постоянным животным-спутником был кабан. Во многих культурах того времени это животное считалось олицетворением свирепости, энергии и напора – качеств, необходимых воину. Но, с другой стороны, имеются упоминания о том, что Тевтату приносили жертвы путем утопления в воде. А это для богов войны совсем нехарактерно. Да и Морриган как военное божество упоминается гораздо чаще. Поэтому появилось предположение, что на самом деле «личность» Тевтата была сложнее, чем кажется на первый взгляд. И он был не только богом войны, но и, например, покровителем магии, перерождения, перехода между мирами. На Котле из Гундеструпа есть пластина с интересным изображением: колонна воинов-щитоносцев двигается в сторону какой-то крупной человекообразной фигуры, держащей в руках то ли котел, то ли бадью. Одного из воинов эта самая фигура окунает в котел вверх тормашками. Вторая вереница воинов