Зарождение и развитие этнопедагогики России - Галина Нездемковская

Преемственность обеспечивается также следованием культурным традициям народа. Культура не может существовать без традиций. Культурная традиция, как и историческая преемственность – непременное условие не только существования, но и развития культуры. В традиции элементы культурного наследия – ценности, нормы, обычаи, обряды, ритуалы и т. д. – сохраняются и передаются от поколения к поколению.

Традиции – это исторически сложившиеся устойчивые образцы и правила поведения, взгляды, вкусы, обычаи, повадки какого-либо этноса, сознательно передаваемые от поколения к поколению, обеспечивающие этносу преемственность его культуры и поддерживающие его единство. Совокупность народных традиций составляет в целом духовные ценности этноса. Традиции – это также способ бытия и воспроизводства элементов социального и культурного наследия. «Традиции и обычаи имеют свои отличительные признаки: преемственность; повторяемость; соблюдение традиций и обычаев обеспечивается силой общественного мнения; они имеют наглядно-чувственный, эмоциональный характер; выступают фактором массовой регуляции общественных связей и отношений. Они являются одним из компонентов психического склада наций и народностей»[54].

Народные традиции уходят своими корнями в глубокую древность. Они формировались в течение многих тысячелетий. Традиции начали складываться еще в первобытном обществе. Первоначально традиции передавались неосознанно – через научение и подражание. С усложнением культуры они стали воспроизводиться уже осознанно и оформлялись словесно.

Традиции – сложное и многогранное специфическое общественное явление, представляющее собой отражение исторических, экономических, социальных условий, связей и взаимоотношений людей в обществе, их отношения к окружающей социальной среде.

Традиции существуют во всех формах духовной культуры. Можно говорить о научных, религиозных, моральных, национальных, воспитательных, трудовых и других традициях. Благодаря им развивается общество, так как молодое поколение не открывает все заново, а усваивает достигнутый человеческий опыт, «отсеянные» временем нормы культуры. Они выполняют целый ряд культурных функций: устанавливают преемственность культур; являются формой хранения и передачи информации и культурных ценностей от поколения к поколению; выступают средством социализации и инкультурации людей; производят отбор одобряемых обществом образцов поведения и ценностей[55].

Среди традиций учеными особо выделяются народные традиции. Это наиболее устойчивые специфические нормативные формы повседневной жизни народа, нации, этноса в культуре, быту, языке, искусстве, поведении и общении, предающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в течение длительного времени. Они существуют в любой сфере жизнедеятельности – от кулинарии до традиционных научных школ данного народа. Традиции охватывают своим влиянием все стороны формирования личности: трудовую, нравственную, патриотическую, экологическую, эстетическую, умственную, физическую. Именно поэтому они представляют такой громадный интерес для специалистов, работающих в сфере развития и формирования личности. При этом они важны и по той причине, что позволяют учитывать и этнические особенности представителя той или иной нации. «Аккумулируя такие нравственные категории, как ответственность, долг, честь, совесть, терпимость, любовь, сопереживание, потребность в добротворческой созидательной деятельности и др., являющиеся необходимым условием воспроизводства общества и самоутверждения человека, народные традиции обеспечивают особую психологическую среду, выступая важнейшим средством воспитания растущих детей»[56].

Ни одно поколение не обходилось и не обходится без опоры на традиции предшествующих поколений. Оно воспринимает их с учетом задач, потребностей, интересов и условий своего времени. Традиции являются важнейшим средством, обеспечивающим организацию и субъективное формирование этнической общности, её индивидуализацию. Они включают в себя, с одной стороны, духовные ценности этноса, а с другой, при помощи четко регламентируемых норм, правил и обычаев, обрядов, ритуалов, создают модель поведения для новых поколений, выступая при этом одним из важнейших воспитательных факторов. Народные традиции определяют своеобразие каждого этноса, его место в ряду других народов. После своего возникновения они приобретают значительную устойчивость и зачастую сохраняются даже тогда, когда породившие их условия давно изменились, а сами этносы исчезли. При этом многие элементы народных традиций могут переходить к другим, молодым этносам, которые активно усваивают и перерабатывают их.

Неверно и ненаучно представление о народных традициях только как о консервативных явлениях культуры. У всех народов наряду с отжившими традициями, пережитками существуют и положительные, прогрессивные традиции, благодаря которым происходит поступательное развитие этнической общности. Поэтому отношение к традициям должно быть избирательным. Во-первых, не потерявшие своего положительного значения традиции должны сохраняться в современной жизни без существенных изменений. Во-вторых, старые традиции могут не только механически перениматься, но и изменяться в соответствии с новыми социально-историческими условиями. Кроме того, в обществе постоянно идет процесс формирования новых традиций, отражающих современный уровень его развития. Так же следует указать, что традиции формируются по мере накопления этническими общностями коллективного опыта жизни. Они обладают устойчивостью, относительной независимостью внутренней структуры. Внешне они проявляются через достаточно устойчивый комплекс совместных межличностных действий, которые направлены на удовлетворение конкретных коллективных потребностей.

Итак, народная культура представляет общие идеи и ценности, которые остаются актуальными и переходят в область профессиональной деятельности специалистов разного профиля. Однако затем они могут снова вернуться в массовое сознание и в видоизмененном виде опять стать частью народной культуры. Так в значительной, мере происходит в настоящее время, когда в России, как и в других странах, активизировался интерес к традиционным народным культурам, включая их ранние формы. Как отмечают некоторые ученые ориентация на постмодернизм в культуре, и постиндустриальные формы цивилизации связаны с переосмыслением обширных пластов истории и определенным движением в сторону консерватизма и традиционализма[57].

Вторая (по некоторым определениям, вторичная) жизнь народных традиции, социальное проигрывание разных моделей включения культурных архетипов прошлого в современную жизнь определяют актуальность разработки целостного культурологического подхода к кругу явлений, объектов, процессов, связанных с народной культурой[58].

Таким образом, традиционная народная культура прошлого и современные ее формы занимают свою социальную нишу, заполняя наиболее близкое и привычное для человека культурное пространство.

Мы понимаем народную культуру достаточно широко, не ограничиваясь ее историческим пластом, относящимся к далекому прошлому, т. е. как сфера неспециализированной (непрофессиональной) культурной деятельности устной традиции, бытующая по фольклорному типу в прошлом и настоящем, передаваемая из поколения в поколение в процессе непосредственного взаимодействия (совместных действий, трудовых, обрядово-ритуальных, праздничных и др.).

Наряду с понятием «народная культура» этнопедагогика широко использует также понятия «этническая» и «национальная культура». Какие существуют отношения между этими понятиями? Что представляет собой «этническая культура» как научное понятие? «Этническая культура – это совокупность ценностей, верований, традиций и обычаев, которыми руководствуется большинство членов данного общества, называется господствующей, или доминирующей, культурой»[59].

Некоторые авторы, например, Ю.В. Бромлей, Г.Е. Марков, считают, что народная культура в историческом прошлом в значительной мере совпадала с этнической, затем обрела выраженный социальный, национальный компонент, сомкнулась с субкультурными образованиями и даже элементами идеологии (например, в советское время). Доминирующая культура может быть национальной или этнической в зависимости от того, насколько сложно организовано данное общество и насколько многолюдной является данная страна.

Этническая культура начала развиваться с зарождением и развитием первых этнических общностей: родов и племен. Именно с этого периода народная культура пополняется новым содержанием. В нее включаются такие элементы, которые обладают ярко выраженными отличительными этническими чертами, выполняющими этнодифферинцирующие признаки.