Сердце Йога-сутр - Б. К. С. Айенгар

К категории авишеша относятся ахамкарические гуны природы, то есть атомические свойства (танматры) пяти первоэлементов. Подобно ахамкаре в человеке, каждая танматра обладает особым эгоистическим складом, который играет роль отражающего зеркала души. Постичь их с помощью индрий, относящихся к предыдущей категории, не представляется возможным.

К категории линга относится махат, космический разум. В человеке это сознание, заключенное в оболочку я-деятеля (ахамкара), а также разум и ум.

Алинга – природа в ее непроявленности, авьякта. Это мула пракрити, зародыш, из которого разворачивается природа{27}.

Как только элементы из этих категорий успокаиваются, гуны (свойства природы) испаряются, растворяясь в мула пракрити, а мула пракрити растворяется в пуруше.

Патанджали четко оговаривает, что назначение пракрити – служить созерцателю. Между тем есть опасность, что природа заманит проявленного созерцателя в ловушку.

Мула пракрити, органы, чувства, ум, разум, ахамкара, читта и душа в форме сакара существуют ради пуруши. Обнаруживая созерцателя и его обитель, они побуждают его узреть его истинную природу.

6. Связь пуруши и пракрити

Связь природы (пракрити) и души (атмана) можно сравнить с отношениями между праведным мужем (пати) и добродетельной женой (сати). Если нет мужа, не возникает вопрос и о преданной жене. И наоборот, нет смысла говорить о добродетельном союзе, если нет жены. То же самое с пракрити и пурушей. Чтобы союз с пурушей стал божественным, пракрити должна обрести добродетель. Йога выступает в качестве инструмента подобного союза, помогая связать в одно целое различные оболочки тела, с тем чтобы тело объединилось (самьйога) с атманом.

Если нет пати, нет и сати. Семейная жизнь – это благородная ашрама, одна из четырех стадий жизни (брахмачарья, грихастха, ванапрастха, санньяса). Лишь грихастха (жизнь в браке) дает защиту и поддержку, способствует здоровью, счастью и изобилию в материальном мире, так же как и в мире духовном. Это прекрасное основание для остальных ашрам.

Патанджали говорит радикальные слова о связи между пурушей и пракрити:

Чтобы сознание расцвело, необходимо ослабить связь между природой, телом, сознанием и душой. В процессе этого омрачающие сознание покровы клеш и авидьи совлекаются, сознание избавляется от страдания и обретает способность оставаться в стороне от мирских помышлений и притязаний.

Эта сутра адресована тем, кто пребывает на этапе санньясы, четвертой ашрамы. Но что делать нам, простым смертным, бьющимся в паутине мирской жизни?

Далее в той же главе Патанджали раскрывает особую связь между природой и созерцателем. Он рассматривает способы их взаимодействия и прослеживает то, что происходит с этим взаимодействием, когда природа исполняет свое назначение:

Созерцатель нуждается в облачении, дабы отследить cамое себя. Как только ему удается сделать это, облачение совлекается само собой.

Патанджали обращает особое внимание на значимость союза природы и созерцателя.

«Сва» обозначает облачение, покровы созерцателя, а «свами» – сам созерцатель как Хозяин тела, ума, разума и сознания. Будучи пурушей, он распознает самое себя через связь с элементами тела. Благодаря этому союзу познается сила созерцателя.

Речь идет о том, что мы нуждаемся в созерцателе, пуруше. Пуруша свидетельствует работу зримого – тела, разума, сознания. В ипостаси ахам-акары он ведет нас к действию, осуществляемому с различением, дабы мысли читты расцвели подобно цветку.

Искоренить невежество без этого союза невозможно. По мере его созревания и расцвета сознание разбивает кандалы, приковавшие его к его же помощникам, и, будучи абсолютно свободным, притягивается к пуруше.

Подобно мужу и жене, пракрити шакти и пуруша шакти (чити шакти) необходимы для эволюции инволюции и инволюции эволюции.

Инволюция эволюционного процесса в сознании просветляет разум, освобождая его от гордыни, и дарует человеку видение души, пуруши.

Освещенное светом сознание отличается от видения души.

И далее пояснение:

Когда потоки чувств восприятия, ума и разума сворачиваются и движутся по направлению к атману (созерцателю), атман разворачивается наружу. Устремляясь из своей обители, он объединяется с этими потоками, стирая различия между интеллектуальностью природы и ослепительным сиянием созерцателя.

Покровы созерцателя трансформируются в процессе йога-садханы путем поглощения элементов, чувств, ума и сознания махатом, космическим разумом. Тем самым ум утрачивает индивидуальность, разграничение между созерцателем и его покровами исчезает.

Доспехи созерцателя начищаются до блеска так же тщательно, как настройщик настраивает музыкальный инструмент. Благодаря этому элементы, чувства, ум, разум и сознание преобразуются, переходя от потенциального состояния (дхарма) к качественному совершенствованию (лакшана). Полировка заканчивается, когда отпадает необходимость в дальнейшем развитии (авастха).

Это состояние безупречности (вимала), не нуждающееся в дальнейшем очищении и возделывании. Пока оно не будет достигнуто, доспехи и душа ошибочно воспринимаются как единое целое. Как только доспехи начищаются до блеска, йогин начинает видеть узы, привязывающие его к миру иллюзии. И как следствие обретает способность совершать невообразимые действия – например, по собственной воле входить в тело другого человека или жить вне тела.

В сутрах II. 19–20, которые я подробно рассмотрел выше, Патанджали определяет атман как нечто абсолютное, отличное от природы, с полным осознанием, подлинное и вечно неизменное. Это определение созерцателя, души. Чтобы понять взаимосвязь Ишвары, пуруши и пракрити, смотрите также главу VI, посвященную природе Ишвары и вселенной.

7. Читта (сознание)

В Мундакопанишаде (мундака 3, раздел 1 и 2) есть легенда о птицах. Птицы – это метафорический образ читты, сознания, обладающего двумя гранями. Первая – абсолютное сознание (кутастхачитта), вторая – сознание, подверженное изменениям (паринама читта). «Кутастха» означает «неподвижный», «всюду и всегда неизменный»; «паринама» – «изменять», «преобразовывать», «чередовать», «вращаться» и «разворачиваться». Паринама читту следует трансформировать таким образом, чтобы от процесса эволюции она перешла к процессу инволюции.

Кутастха читта представляет собой созерцателя, а паринама читта прорастает ахамкарой, воплощая кутастха читту нагромождением мыслительных волн.

Кутастха читта олицетворяет собой атман, лишенный формы. В силу невежества человека, ею обладающего, она превращается в паринама читту. Кутастха читта – это космический ум. Она устойчива, не колеблется и не раскачивается. Принимая форму ахамкары, она превращается в паринама читту. Йогины стремятся преобразовать паринама читту в кутастха читту.

Легенда в Упанишадах как раз описывает эти две фазы сознания. На фиговом дереве – две птицы. Одна прыгает с ветки на ветку и клюет плоды. Не находя плода по вкусу, она беспокоится и отлетает к отдаленным ветвям. Вторая птица, не двигаясь с места, сохраняет спокойствие, невозмутимость, безмолвие и пребывает в блаженстве.