Практика необычной Гуру-Йоги - Геше Джампа Тинлей

Если вы собираетесь уйти в ретрит по простираниям, то опять же их следует делать через Гуру-пуджу: по четыре двухчасовые сессии в день, начав со ста пятидесяти простираний за сессию. Если вам это сложно, то начините с пятидесяти, а потом постепенно увеличьте их количество. Если у вас получится делать по триста-четыреста простираний за сессию, это очень  хорошо.  К  концу  ретрита  следует  вновь  уменьшить  число  простираний.  Таким образом, вы сможете завершить ретрит за два-три месяца.  Перед каждым простиранием следует читать мантру увеличения количества простираний ОМ НАМО МАНДЖУШРИЕ НАМО СОШИРИЕ НАМО УТТАМА ШРИЕ СОХА, а во время каждого простирания повторять строфу (22) «Лама Чодпа», а именно:

Гуру трех времен  и  десяти  сторон  света,  Трем  Высшим  Драгоценностям и  всем,  достойным  почитания,  с  нерушимой  верой,  уважением  и  океаном вдохновенной  хвалы  я  поклоняюсь  в  формах,  бесчисленных,  как  частицы вселенной.

Если вы по-настоящему вникнете в смысл этих слов, то ваши простирания будут очень эффективными. Другой вариант: в начале каждой сессии семь раз читать мантру увеличения простираний, а затем во время каждого простирания — один раз строфу (22). Вместо нее также можно читать мантру Прибежища, либо и то, и другое. Старайтесь читать быстрее, но при этом осознавать, что вы произносите. Также не следует молчать, когда делаешь простирания.  А теперь я расскажу вам о самом эффективном методе практики простираний: перед вами Поле Заслуг, олицетворяющее будд трех времен и десяти сторон света. Вы развиваете в них сильную веру и обращаетесь к ним с высокими словами хвалы. При этом вы представляете,  что являете собой в этот момент бесчисленное собрание Ямантак, и в каждой поре ваших тел,  в  каждой  клеточке  также  находится  Ямантака.  Вы  делаете  простирание,  и  все Ямантаки, составляя с вами единое целое, также простираются.

Что  касается  жестов,  то  сначала  вы  складываете  руки  на  макушке — этот  жест символизирует ушнишу Будды, затем подносите их ко лбу (символ тела Будды), потом — к горлу (речь  Будды),  и,  наконец,  к  сердцу (ум  Будды).  Действуя  так,  вы  создаете благоприятные знаки для достижения тела, речи и ума Будды. Руки при этом должны быть сложены  так,  чтобы  большие  пальцы  оказались  внутри:  этот  жест  олицетворяет «драгоценность в сердце». Опускаясь на пол, представляйте, что вы подсекаете корень сансары, и она рушится. Вы свергаете Страдание и Источник Страдания. Вставая с пола, вы поднимаетесь навстречу Пути и Пресечению Страдания.

Для  подсчета  простираний  используйте  четки  с  двадцатью  семью  бусинами (при  этом отсчитывайте двадцать пять бусин, тогда четыре круга четок составят сто простираний).  Вторая часть семичленной молитвы — непосредственно само подношение. Оно служит исключительно  накоплению  заслуг.  В «Лама  Чодпа» дается  специальное  разъяснение касательно процесса подношений на основе тантры Чакрасамвары. В этом месте «Лама Чодпа» вы можете выполнять подношение мандалы в рамках нендро, но только после того,  как  закончите  простирания,  так  как  все  должно  происходить  в  определенной последовательности. Подношение мандалы — это несложно, я вам позднее все объясню.  Главное — не жесты, а качество вашей визуализации.

Третья часть семичленной молитвы — это очищение, или раскаяние. В этот момент вы можете  делать  практику  Ваджрасаттвы (яб-юм,  поскольку  вы  получили  посвящение Ямантаки). Для этого вы сначала должны визуализировать у себя над головой слог ПАМ,  из которого возникает лотосовый цветок. На нем расположен лунный диск, а на диске стоит  семенной  слог  ХУМ,  который  превращается  в  пятиконечную  белую  ваджру.  Из ваджры исходят лучи света и приглашают существ мудрости. Лучи света возвращаются обратно, и ваджра трансформируется в Ваджрасаттву белого цвета с одним ликом и двумя руками, в которых он держит колокольчик и ваджру. Ваджрасаттва обнимает супругу—  Дордже Ниемма, белого цвета с одним ликом и двумя руками, в которых она держит дигуг и капалу. Далее вы вновь призываете существа мудрости (при этом из белого слога ХУМ в сердце.Ваджрасаттвы исходят лучи света) и делаете им подношение. После того, как вы произносите мантру ДЗА ХУМ БАМ ХО, существа мудрости и существа самайи становятся недвойственным единым целым. Потом из сердца Ваджрасаттвы вновь исходят лучи света и приглашают божеств посвящения. Вы делаете такие же подношения, и они посвящают сосудом божество Ваджрасаттву у вас над головой, и в его теле растворяется нектар, а Акшобья украшает его голову. После этого вы, испытывая раскаяние за все зло, содеянное за  эту  и  прошлые  жизни,  просите  Ваджрасаттву,  чтобы  он  даровал  вам  очищение  от негативной  кармы.  Чем  сильнее  ваше  чувство  сожаления,  тем  больший  эффект  вы получите. Итак, Важрасаттва отвечает на ваши мольбы: из слога ХУМ в его сердце исходят лучи  света  и  потоки  нектара  и  очищают  вас  и  всех  живых  существ.  Вы  начитываете полную мантру Ваджрасаттвы двадцать один раз. В конце этого процесса вы принимаете решение больше никогда не причинять никому вреда. Именно эти два момента играют определяющую роль в практике — вначале сильное раскаяние, в конце — твердая решимость избегать дурных поступков. Вместе с Прибежищем, которое вы принимаете  в  Ваджрасаттве  как  воплощении  всех  ваших  духовных  наставников  и  противоядием  в  виде  самой  процедуры  очищения,  эти  четыре  момента  и  составляют четыре  силы  противодействия  в  практике  раскаяния.  Вам  не  следует,  как  студенту,  зазубривать все это наизусть. Вы должны просто хорошо понимать сам механизм действия.  Итак, Ваджрасаттва испытывает огромную радость и подтверждает, что вы очистились от накопленной негативной кармы, избавились от препятствий и восстановили нарушенную самайю. Вы должны думать о том, что в потоке вашего ума не осталось и следа негативной кармы. Затем Ваджрасаттва растворяется в вас, становясь неразделимым с вашей тонкой энергетической системой и тончайшим умом.

Четвертая часть семичленной молитвы — это сорадование. Сорадование — одна  из  основных  практик  для  накопления  заслуг,  причем,  в  этом  случае  вы накапливаете весомые заслуги без особого труда. Если вы не умеете радоваться за других и у вас сильно развито чувство соперничества, то, какой бы практикой вы не занимались, она превратится в самоистязание.

Далее  вы  просите  духовного  наставника  вращать  Колесо  Учения.  Одной  просьбы недостаточно, вы должны повторить ее три раза. В древние времена духовные наставники не  давали  учения  после  одной  просьбы.  Для  этого  требовалось  просить  их  огромное множество раз. Здесь неуместен европейский подход, когда вы говорите: «Дадите вы нам учение или нет?» Ответят «да» — хорошо, «нет» — тоже хорошо. Это неправильно. Ради собственного же блага вы должны просить, поднося хадак (Белый ритуальный шарф. —  Прим.  ред.),  просить  постоянно,  и  однажды,  в  подходящий  момент,  учитель  даст  вам учение. Тогда в вашем сознании произойдет переворот. А иначе, если просьба ваша не будет искренней, то, какое бы глубокое учение вы ни получили, оно влетит в одно ухо и вылетит в другое. Вы будете просить все новых и новых учений, и постепенно в вас разовьется невосприимчивость к Дхарме.

Проведу аналогию: если вы принимаете очень много разных лекарств, то ваш организм выработает по отношению к ним иммунитет, и в момент болезни они вам не помогут. Зато,  если  вы  используете  лекарства  умеренно  и  с  умом,  то  однажды  какое-то  конкретное лекарство будет для вас очень полезно. То же самое относится и к Дхарме.

Следующая часть семичленной молитвы — просьба к наставнику не покидать этот мир и оставаться  в  нем  как  можно  дольше.  Если  вы  не  будете  проявлять  в  этом заинтересованность,  то  духовный  наставник  уйдет  и  переродится  в  другом  месте,  где живые существа больше нуждаются в его помощи. Вы должны буквально умолять его не покидать вас. Эта практика является лучшей практикой пожелания долголетия духовному наставнику, а также лучшей практикой вашего собственного долголетия. Таким образом,  если  вы  хотите  прожить  подольше,  обращайтесь  с  просьбой  к  учителю  не  уходить  и продолжать давать вам учение. В противном случае, какой смысл в вашем долголетии?  И, наконец, последняя составляющая семичленной молитвы — посвящение заслуг. Эта практика имеет очень большое значение. Вы посвящаете заслуги на благо всех живых существ. Если вы нальете воду в маленькую чашку, то под лучами солнца влага быстро испарится. Если же вы выльете воду в океан, то она будет существовать в нем, пока океан не высохнет. Аналогично, ваши  заслуги, посвященные счастью всех живых существ и вашему достижению состояния будды ради них, сохранятся очень долго.