Москва: от центра до окраин. Административные округа Москвы - Вера Глушкова

Но уже в 1930-е гг. некоторые партийные и советские функционеры начали переосмысливать свое отношение к религии и религиозным центрам. Так, Секретарь ЦК ВКП(б) И.В. Сталин осуждал в 1923, 1933, 1939 гг. снос храмов, их недостойное использование, аресты священнослужителей, проектирование застройки на месте намечаемых к разрушению храмов.

В годы Великой Отечественной войны Сталин сполна осознал позитивную значимость Церкви для страны. В воспоминаниях его дочери Светланы Аллилуевой написано, что в начале Московской битвы зимой 1941 г. Сталин призвал в Кремль духовенство для совершения молебна о даровании победы, просил тайно отслужить в Успенском соборе Кремля молебен о спасении страны от нашествия врагов. Тогда якобы по совету митрополита Сергия И.В. Сталин распорядился, чтобы чудотворную икону Тихвинской Богоматери – защитницу России от внешних врагов – на автомобиле или самолете обвезли вокруг Москвы, чтобы битва с немцами была выиграна. В 1943 г. в Кремле состоялась встреча Сталина с митрополитами Сергием (И.Н. Страгородским), Алексием (С.В. Симанским), Николаем (Б.Д. Ярушевичем), в результате которой в нашей стране возродилось Патриаршество. Русской православной церкви разрешили открывать храмы и духовные учебные заведения, издавать журнал, для резиденции Патриарха Московского и всея Руси был выделен особняк в Чистом переулке на Арбате. И.В. Сталин осознавал особую роль Русской православной церкви в жизни большинства его соотечественников, но другие религиозные конфессии он не жаловал своим вниманием.

В 1930 – 1960-х гг. ухудшилось отношение к неправославным конфессиям, их центры закрывались. Это объясняли предположением о возможных связях членов неправославных религиозных общин с гитлеровской Германией и странами гитлеровской коалиции, а затем – подозрением об их возможном причастии к деятельности враждебных государств и их служб в России.

В 1970 – 1980-е гг. отношения Советского государства и религиозных организаций стали более лояльными, а с конца 1980-х гг. взаимоотношения государства и религиозных конфессий существенно улучшились. В 1988 г. в церковном и государственном масштабах праздновали 1000-летие Крещения Руси, в 1989 г. отмечали 400-летие учреждения Патриаршества на Руси, а также 1100-летие официального принятия ислама и 200-летие образования Духовного управления мусульман России. Особенно активно процесс нормализации отношений государства и конфессий начался с 1990-х гг. Пришло запоздалое осознание того, что поддержка государства со стороны религиозных структур является своего рода гарантом и предпосылкой для стабильности в стране. Религиозным организациям и их центрам начали постепенно возвращать их исторические владения, недвижимость. Стали возрождаться и расширяться старые и строиться новые религиозные центры. Религиозным организациям разрешили заниматься делами благотворительности и милосердия. Религиозные организации, общины, центры получили статус и права юридических лиц. В 1990 г. был принят новый, но несовершенный закон – «О свободе совести и религиозных объединениях». В 1993 г. Президент России Б.Н. Ельцин подписал распоряжение о передаче религиозным организациям культовых зданий и иного ранее принадлежащего им имущества. Патриарший Успенский собор и другие 6 соборов и храмов Кремля были переданы в постоянное и безвозмездное пользование Русской православной церкви со всеми их движимыми памятниками и утварью, в них эпизодически по особому графику совершаются богослужения. На территории Москвы в ее современных границах в 1917 г. было более 850 действующих храмов и 80 часовен всех вероисповеданий, из них 90 % всех храмов (свыше 765) и 95 % часовен составляли православные. Значительная часть храмов и часовен в советский период была разрушена и закрыта. По сравнению с 1917 г. к 1990 г. было разрушено более половины всех храмов, свыше 30 % религиозных центров было закрыто (в их исторических зданиях разместились светские организации или в них были созданы жилые помещения), только 20 % храмов остались действующими полностью или частично (20 % православных храмов и 19 % инославных и иноверческих).

Успенский собор

В начале 1990-х гг. в Москве стабильно действовали – т. е. регулярно проводились общедоступные богослужения немногим более в 46 православных храмах (действующих часовен не было), 7 центрах старообрядцев, 2 основных центрах протестантов, 1 костеле, 1 армянской церкви, 2 синагогах, 1 мечети, ряде других религиозных центров разных конфессий. Теперь Московская патриархия имеет в Москве более 724 храмов и часовен, из них в 585 регулярно проводились богослужения (2006), действовали 10 старообрядческих храмов, 2 храма Армянской апостольской церкви, 5 мечетей, 5 синагог, 2 костела, несколько центров протестантов разных направлений, 11 проповеднических центров кришнаитов, буддийские и другие религиозные центры. В Москве были возрождены или находятся в стадии возрождения 4 мужских и 5 женских православных монастырей.

В первой половине 1990-х гг. в Москве появились абсолютно новые религиозные организации. Сторонники этих нетрадиционных для нашей столицы и всей России религий стараются создавать свои центры во всех частях города, но особенно активно они действовали в центральной части столицы. Благодаря новому закону (1997) «О свободе совести и религиозных объединениях» возможности для деятельности подобных религиозных организаций резко сузились.

В Центральном округе находятся главные структурные подразделения, а также большинство наиболее крупных и известных храмов Русской православной церкви. В Центральной части Москвы находится резиденция Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II (А.М. Ридигер, род. в 1929 г., по происхождению из потомственного дворянского рода Санкт-Петербургской губернии).

В Центральном округе – в Кремле, как уже говорилось, находится Успенский Патриарший собор. В 1325 г. митрополит Владимирский и всея Руси Петр, украинец по национальности (с 1308 г. Киевский митрополит, канонизирован), переселился в Москву, в Кремле он заложил (1326) кафедральный Успенский собор, с тех пор Москва стала фактически церковной столицей Руси. Его преемник (с 1326) митрополит Феогност стал именовать себя митрополитом Московским и всея Руси; Москва стала (XIV в.) официальной церковной столицей Руси прежде всего благодаря митрополиту Петру, указавшему ее особое место среди всех русских городов. Значимость церковной столицы Руси упрочила нравственно-духовную силу Москвы, стала чрезвычайно важной предпосылкой стабильного духовного преимущества Москвы над другими городами Руси, России.

Богоявленский собор в Елохове

Именно из центра Москвы 22 июня 1941 г., т. е. в первый же день войны, сразу после сообщения советского правительства о начале войны митрополит Сергий (И.Н. Страгородский, 1867–1944) обратился ко всему народу страны, ко всем верующим, с патриотическим воззванием. Гораздо позже, только 3 июля, состоялось первое выступление И.В. Сталина по радио после его длившегося с 22 июня молчания. Он явно учел слова обращения к верующим митрополита Сергия. Партийный лидер тех лет впервые говорил с советским народом из Кремля в совершенно необычном для него тоне, взывал к патриотическим чувствам людей. Он обратился к соотечественникам в абсолютно не свойственной ему манере: «Товарищи! Граждане! Братья и сестры!..» – т. е. констатировал, что именно нравственно-духовные силы должны объединить народ и привести его к победе над врагом. В стране в 1943 г. возродилось патриаршество. (На Руси патриаршество было введено в 1589 г., в 1700 г. царь Петр I отменил его; патриаршество было возрождено в 1917 г., когда был выбран патриарх Тихон, но со смертью патриарха Тихона оно было фактически отменено, так как в 1925–1943 гг. был только Местоблюститель Патриаршего престола.)

С начала 1990-х гг. начались принципиальные позитивные и стабильные улучшения в отношениях управленческих светских и религиозных организаций. Как показывают результаты социологических исследований, Русская православная церковь была и остается самой авторитетной организацией в России.

В ЦАО из общего числа религиозных центров резко преобладают православные храмы. Рассказ о каждом из них – исключительно увлекательное занятие (см. «Православная Москва». Справочник действующих монастырей и храмов», книгу П.И. Поламарчука «Сорок сороков» (4 тома), энциклопедию «Москва», мои книги «Духовные светочи Москвы» и «Православные святыни Москвы» и др.). Расскажем здесь только о двух уникальных соборах, расположенных в ЦАО вне Кремля.

Церковь Богоявления, или кафедральный собор Богоявления в Елохове с крестильным храмом Василия Блаженного (более известный нам как Елоховский собор, ул. Елоховская, 15). Село Елох известно с XIV–XV вв., в нем была церковь, в приходе которой родился юродивый Василий, будущий святой Василий Блаженный (1469–1557). Здесь в 1722–1731 гг. на средства царевны Прасковьи Ивановны и при личном содействии ее дяди – царя Петра I была построена каменная церковь. Позже храм и колокольня были перестроены по проекту архитектора Е.Д. Тюрина. В 1812 г. село Елохово и его храм были разграблены. Очень красива его возведенная в XVII–XIX вв. четырехъярусная колокольня. Именно в этом храме крестили в 1799 г. великого русского поэта А.С. Пушкина. В 1935 г. власти намеревались закрыть собор и оборудовать в нем кинотеатр или создать в нем Музей редких книг (инициатива директора Государственной библиотеки им. В.И. Ленина Е. Розмирович), во 2-й половине 30-х гг. собирались собор снести. После того как снесли Богоявленский храм в Дорогомилове, в храм в Елохове в 1945 г. была перенесена кафедра патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия, с 1943 г. Патриарха Московского и всея Руси; в 1944 г. его погребли в Никольском приделе Богоявленского собора. С 1947 г. в Богоявленском соборе находятся святые мощи митрополита Московского Алексия (1298–1379), которые первоначально покоились в Кремле в Чудовом монастыре. В 1928 г. Чудов монастырь разрушили, мощи были перенесены в Архангельский собор Кремля, но Кремль с весны 1918 г. был закрыт для простых людей. По просьбе патриарха Алексия I мощи святого митрополита Алексия вернули Русской православной церкви, в 1947 г. их по разрешению лично И.В. Сталина перенесли в Богоявленский собор. В соборе происходили важнейшие церковные события. С середины 1930-х гг. до ХХI в. собор был Патриаршим.