Быть священником вчера и сегодня (сборник) - Иеромонах Иоанн

Некоторые церковные писатели отмечают, что повстречать такого учителя в наши дни практически невозможно. Они советуют учиться смирению, внимательно читая Святых Отцов Церкви, дабы у них перенять науку «спасительного самовоззрения» (святитель Игнатий /Брянчанинов/), не доверяя себе, с осторожностью относясь ко всем движениям своей души. Это правильно.

Однако следует принять во внимание, что, во-первых, человек воспринимает всё через призму своей поврежденной природы, во-вторых, за душу каждого человека, тем более пастыря, идет непримиримая и непрерывная духовная борьба, в-третьих, недоверие к себе, с одной стороны, и жизнь без совета – с другой, могут привести к духовному или психическому расстройству.

Древние подвижники указывают на несомненную пользу от откровения помыслов опытным настаникам. По замечанию преподобного аввы Исаии, «скрывающий свои помыслы перед отцами ищет чести и славы мирской, а открывающий оные свободно отцам изгоняет их из себя»[134]. «Открывай страсти свои отцам твоим, чтобы получить помощь от их совета», – учит преподобный Исаия Отшельник[135].

Начало послушания о Христе следует полагать в покорности начальникам и равным себе братиям. Тогда со временем за смирение взыскующего Господь может послать ему наставника или единомышленника для совета, соответствующего его духовному состоянию, настроению и характеру.

Восточные подвижники IV—V веков единодушно отмечали необходимость послушания вышестоящим. «Ни к какому делу, каково бы оно ни было, не приступай, не посоветовавшись с аввою монастыря», – наставляет преподобный Антоний Великий[136]. «Как совершенному должно с самопроизвольным усердием возбуждаться к добродетельным поступкам, так преуспевающему надлежит покоряться наставлению настоятеля с крайнею заботливостью»,[137] – пишет преподобный Нил Синайский.

Особенно же для новоначальных обязательно полагать в основание духовной жизни послушание старшим, ибо «Бог ничего так не требует от новоначальных монахов, как послушания»[138].

Имеющий послушание во время искушения или жестокой духовной брани может прибегнуть к помощи своего наставника. Необходимость в этом подтверждает и преподобный Нил Синайский: «Лукавый демон, который мучит тебя, побуждает этим самым трезвиться и более прибегать к Богу, Его умолять о помощи и защите. Ибо, кто видит наступающего врага, тот бежит и присоединяется к имеющему силы подать помощь»[139].

Итак, необходимость в духовном наставнике или, по крайней мере, духовном советнике очевидна. Тем более это необходимо для священника, который в своей пастырской практике обязательно сталкивается с очень сложными ситуациями, решать которые ему самому, без совета старших и опытнейших, затруднительно.

Главным критерием выбора духовника, как уже указывалось, должно быть соответствие его жизни и слов Священному Писанию и святоотеческому Преданию. И необязательно искать таких, «которые состарились от одного только времени. Ибо многие, смотря на старческий возраст и открывая свои помышления, вместо уврачевания, по неопытности выслушивающего, впадали в отчаяние»[140].

Как правило, на священническое служение в наши дни стараются избирать людей хорошо образованных и имеющих некоторый жизненный опыт. Таковым лучше избирать духовником простеца, не искушенного в мирской мудрости, но опытного в духовном делании. Поясняя это, преподобный Нил Синайский замечает: «Не желай, чтобы настоятель твой был премудр в слове, потому что премудрые в слове не бывают непременно и благоугодными Богу. Но ищи того, чтобы тебе, думающему о себе, что ты исполнен мирской мудрости, быть до конца в послушании у простеца. Тогда украсишься венцом смиренномудрия и нимало не поддельной подчиненности. Твоему послушанию и скромному о себе образу мыслей нимало не повредит великая простота аввы твоего в слове, произносимом устно»[141].

У древних подвижников находим множество полезных замечаний относительно выбора духовного наставника. Так, преподобный Исаия Отшельник советует: «Открывай свои помышления тому, в ком ты уверен, что сохранит твои тайны», «не на того обращай внимание, кто преклонных уже лет, но на того, кто украшен духовным ведением, делами и опытностью, дабы вместо пользы не получить вреда к усилению страстей твоих»[142].

Святые Отцы также оставили наставления о том, каково должно быть отношение ученика к избранному наставнику. Целый ряд таких указаний находим, например, у преподобного Исаии Отшельника:

«Не стыдись вопрошать твоего наставника». «Если вопрошаешь старца о помыслах, открывай оные свободно, каковы они в тебе есть», ибо «ни о чем столько не радуются демоны, сколько о том, когда кто скрывает помыслы перед духовным своим наставником»[143].

Все вышеприведенные наставления о необходимости иметь духовного наставника, рекомендации, как его правильно выбрать и строить взаимоотношения с ним, хотя и являются достоянием монашеской письменности, полезны не только для пастырей-монахов, но и для священников, состоящих в браке.

Тем не менее монашествующим древние христианские подвижники дают более строгие заповеди. Такое различие обусловлено, во-первых, одним из трех обетов монашества – об отсечении своей воли, во-вторых, правилами общежития, в котором настоятель руководит всей жизнью иноков, будь то простые монахи или пресвитеры.

«Вступающий на монашескую стезю вверяет саму душу свою после Бога духовному отцу и опытному подвижнику, – учит преподобный Макарий Египетский, – и тот руководит его жизнью по своему желанию, так что новоначальному иноку уже не надо заботиться относительно того, в чем он нуждается, а в чем – нет. И это для того, чтобы он не оказался судящим и испытывающим того, кого он сам избрал судьей и управителем своей души, вверив ее ему, как человеку опытному и могущему привести ее к Богу»[144]. Инок должен оставаться верным до конца своему наставнику. «Нельзя отказываться от духовного отца, – продолжает тот же святой отец, – вследствие каких-то материальных пустяков: ибо только пройдя через эти лишения, сам новоначальный инок сможет явить себя также впоследствии опытным подвижником, а не только тем, кто подвластен другому подвижнику ради Бога. Ведь ты вручил душу подвижнику, обладающему духовным опытом, и он обязан вести тебя, уже не принадлежащего самому себе, и руководить тобой, когда он хочет и как он хочет»[145]. Что же касается общежития, то обязанность духовного наставника чаще всего ложится на настоятеля. «Пребывая в общежитии, – учит преподобный Исихий Иерусалимский, – мы должны с самоохотным изволением и готовностью сердца отсекать всякую волю свою пред настоятелем, и быть, таким образом, при помощи Божией как бы самопроизвольными безвольниками»[146].

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

1

Журавский И., прот. Истинный путь Богопознания. Киев, 1919. С. 12.

2

Горунович Я. Учение о пастырском служении древних отцов и учителей Церкви. Смоленск, 1899. С. 4.

3

Макарий Египетский, преп. Духовные беседы. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. С. 463.

4

Добротолюбие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992. Т. 1. С. 15—16.

5

Феодор (Поздеевский), архиеп. Смысл христианского подвига. Троице-Сергиева Лавра, 1911. С. 53—54.

6

Григорий Богослов, свт. Творения. М., 1889. Ч. IV. С. 67.

7

Исидор Пелусиот, преп. Письма. М., 1859. Ч. 1. С. 200.

8

Там же. С. 284.

9

Григорий Богослов, свт. Творения. М., 1889. Ч. 1. С. 250.

10

Нил Синайский, преп. Подвижнические письма. М., 2000. С. 475.

11

Иоанн Кассиан Римлянин, преп. Писания. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. С. 224.

12

Макарий Египетский, преп. Духовные беседы. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. С. 433—434.

13

Ефрем Сирин, преп. Творения. М., 1995. Т. 5. С. 264.

14

Ефрем Сирин, преп. Творения. М., 1993. Т. 2. С. 398.