Буржуазное равенство: как идеи, а не капитал или институты, обогатили мир - Дейдра Макклоски
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
В Голландию, где царит вежливость,
Где сохраняется примитивная Искренность,
И делает стойку, где Свобода в своем течении
Оставила свое имя, хотя и потеряла силу.
Голландия "золотого века" к 1764 году превратилась в менее агрессивную, но все еще богатую страну. И все же:
В этой, как и в других землях, где простая торговля
Никогда не был в одежде мошенника.
Там, где Аварис никогда не смел показать свою голову,
Где, как улыбающийся херувим, Милосердие, ведомое
Разум благословляет сладкоголосый род,
А Жестокость так и не смогла найти себе места,
В Голландию за этой благотворительностью мы и отправляемся,
Который счастливо начинается и заканчивается дома.¹
Первое крупное буржуазное общество в Северной Европе было хорошо известно своей благотворительностью.
Да, но был ли этический акцент лишь показухой? Конечно, голландцы Золотого века не воплощали в жизнь свой рисованный и стихотворный проект добродетели? Конечно, буржуа тогда, как и сейчас, были просто лицемерами, комичными глупцами или злодеями среднего класса в пьесе Мольера, или, что еще хуже, в романе Бальзака, или, что еще хуже, в романе позднего Диккенса, или, что еще хуже, в фильме Пьера Паоло Пазолини или Паоло Вирци, не так ли?
Нет, похоже, что это не так. Ce n'est pas vrai. Ни в Голландии, ни в некоторых других местах. Как сказал один из рецензентов настоящего тома, "злая удача в торговле не обязательно делает людей злыми". Торговля не развратила, например, благотворительность насыщенной торговлей Голландии. "Благотворительность, кажется, очень национальна среди них", - писал в свое время Темпл.² Только квакеры в Англии заботились о своих бедняках так, как это делали жители обычного голландского города. Историк Чарльз Уилсон в 1968 году отметил, что "вряд ли Англия или какая-либо другая страна [по крайней мере, до XVIII века] могла соперничать с десятками богаделен для стариков и женщин, приютов, больниц и школ, содержавшихся за счет частных пожертвований из карманов голландского регентского сословия"³.
Но его интерпретация не дает покоя историкам. Их проблема в том, что историкам, как и всем остальным в эпоху благоразумия, начиная примерно с 1700 года, и особенно в эпоху исторического материализма 1890-1980 годов, было не по себе от риторики добродетелей. Любой акт любви, справедливости или воздержанности каждый раз должен быть переосмыслен как акт благоразумия. "Я помогаю тебе не потому, что я тебя люблю, пойми. Я помогаю тебе, чтобы ты потом помог мне". Один мой близкий и высокоэтичный друг так прокомментировал сюжет о человеке, бросившемся в горящее здание спасать незнакомца: "Да: если я сделаю это для него, он сделает это для меня". Притча о добром самаритянине сводится к корысти.
Одним из проявлений редукции является понятие Токвиля "просвещенный собственный интерес", описанное им в главе 8 первого тома "Демократии в Америке" под названием "Как американцы борются с индивидуализмом с помощью правильно понятого принципа собственного интереса". "Этот принцип, - писал он, - возможно, не позволяет людям подняться намного выше уровня человечества, но огромное количество других людей, которые опускались намного ниже этого уровня, пойманы и сдержаны им". Именно так аристократ мог бы расценить тот удивительный факт, что и буржуа, оказывается, обладают честью. Но аргумент Токвиля, хотя и вызывал всеобщее восхищение, представляет собой ложную аналогию этического поведения с экономическим обменом. Американцы, утверждает он, делают добро из корыстных побуждений. Историк политической теории Люсьен Жауме в своем исследовании о Токвиле отмечает, что более ранняя традиция, идущая от Гельвеция и Руссо, считала, что "добродетель может быть достигнута только путем объединения индивидуального интереса с общим интересом"⁴ Гельвеций и Руссо полагали, что такая общая воля возникнет в результате тайной солидарности, которая с тех пор вдохновляет левых. Токвиль пытался прояснить эту тайну с помощью более буржуазного аргумента из корысти. Однако его ясность - это самоинтерес, понятый неправильно. Такие экономисты, как Манкур Олсон (1932-1998), указывали, что ни один просто эгоистичный индивид, если это то, что нам предлагается предположить, не будет мотивирован на этическое поведение. Позднее нелиберальные теоретики и практики, которые привели бы в ужас Токвиля, осознали, что если на уровне индивидов позиционировать только благоразумие, то общая воля может быть достигнута только с помощью государственного насилия, которое они с энтузиазмом приняли.
Любой историк, который хоть немного прислушивается к мнению современных экономистов, принимает на веру благоразумную риторику мрачной науки, не вполне понимая нелогичность коллективных действий. Например, Энн Маккантс начинает свою книгу "Гражданская благотворительность в золотом веке: Orphan Care in Early Modern Amsterdam (1997) с рассуждения о том, как трудно поверить в альтруистические мотивы у таких жестких буржуа и буржуазии, как голландцы. Сострадательная мотивация перечислений от богатых к бедным, как утверждается, "маловероятна" и "не может быть ни смоделирована, ни рационально объяснена". Под "рациональным" она, видимо, подразумевает единоличное следование только денежному благоразумию. Под словом "смоделировать" она, по-видимому, имеет в виду поместить в рамки Max U, которые были бы удобны для обычного экономиста-самуэльсонианца. Сострадательные объяснения - вопреки г-ну Максу У, - пишет Маккантс, - "не следует легкомысленно отвергать как неправдоподобные". Но затем она легкомысленно отбрасывает объяснения, основанные на сострадании, поскольку неправильно понимает научный метод, хотя и так, как неправильно понимают его некоторые экономисты - альтруизм, по ее словам, обладает "небольшой предсказательной силой". Она усыновила маленького уродливого сироту Макса У., отцом которого стал экономист Пол Самуэльсон в другом здании ее Массачусетского технологического института.
"После долгой традиции рассматривать европейскую благотворительность в основном как проявление христианских ценностей, - с облегчением сообщает Маккантс, - ученые начали утверждать важность корыстных интересов"⁵ Ее собственная интерпретация Амстердамского муниципального приюта заключается в том, что это была "благотворительность для середняков", своего рода страховка от рисков капитализма.⁶ Буржуа как бы говорили себе: "Вот так, по милости Божьей, появляются наши собственные осиротевшие буржуазные дети. Поэтому давайте создадим институт защиты от этого события. Мы делаем это не потому, что это справедливо, а просто из благоразумия, из правильно понятого собственного интереса". Как выразился Гоббс, сводя все мотивы к корысти, "жалость - это воображение фикции будущего бедствия для нас самих, исходящее из ощущения чужого бедствия"⁷. Маккантс как нельзя лучше обосновывает такой строго гоббсианский взгляд на человеческие добродетели. Но с
