Китай, Россия и Всечеловек - Татьяна Григорьева
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
79
Может быть, не случайно у одних возникает идея Великого Предела, положившего начало эволюционному развитию, у других – идея Великого Взрыва сверхплотной точки, что привело к скачкообразному, взрывному ритму Истории?
80
Примечания к Исповеди Бл. Августина // Богословские труды. М., 1978, № 19, с. 235.
81
Гумбольдт В., фон. Избранные труды по языкознанию, с. 320.
82
«Хэ» обычно переводят как «гармония», но это подвижная уравновешенность того, что предназначено друг другу, что соединяется не силовой связью, а откликом, резонансом, общим дыханием.
83
Конфуций неслучайно заостряет внимание на этих антиподах: цзюньцзы – благородный человек, думает об Истине, сяожэнь – мелкий, ничтожный человек, думает о выгоде. Когда к власти приходит сяожэнь, он думает лишь о собственном интересе и привлекает нужных людей – во имя свое. И в Сицычжуань говорится: «Учитель сказал: „У низких людей нет стыда, нет человечности (жэнь). Нет страха, нет чувства долга. Они не ценят добра, их нельзя убедить. Для них нет авторитета, их бесполезно увещевать“» (2, 5. Перевод В. М. Яковлева. И Цзин, М., 1998, с. 103).
84
Сам иероглиф Жэнь – «человек» и «два» означает, что человеку надлежит быть посредником между двумя, соединять разрозненное. Согласно Чжу Си, «одно инь, одно ян» потому ведут к Благу, что природе человека присущи Жэнь и И, естественное сочетание которых и пролагает Путь к совершенному Добру.
85
Цит. по: Древнекитайская философия, М., 1972, т. 2, с. 129.
86
Сочинения китайской классики, т. 6, Токио, 1968, с. 93.
87
Цит. по: Юркевич А. Г. «Цзин» // Китайская философия, с. 468. Можно вспомнить Ап. Павла: «…если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2 Кор., 4, 16). Или – «Сеется тело душевное… восстает тело духовное… Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся» (1 Кор., 15, 44 и 51).
88
Там же, с. 176.
89
Эрн В. Ф. Борьба за Логос, с. 177, 250 (дальше страницы указаны в тексте).
90
Бердяев Н. Философия творчества, культуры и искусства: в 2 т. М., 1994, т. 1, с. 91.
91
Бердяев Н. О рабстве и свободе человека, с. 50.
92
Ницше Ф. Воля к власти. ПСС. М., 1910, т. 9, с. 37.
93
Ницше Ф. Так говорил Заратустра. СПб., 1911, с. 5.
94
Шеллинг Ф. В. И. Сочинения. М., 1987, т. 1, с. 85.
95
«Человек не может оставаться только человеком: он должен или подняться над собой, или упасть в бездну, вырасти или в Бога, или в зверя», – повторяет Е. Трубецкой мысль Августина: «Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу» (Трубецкой Е. Умозрение в красках. М., 1916, с. 53). И Бердяева тревожит судьба человека: «То, что сейчас происходит в мире, не есть даже кризис гуманизма… а кризис человека… И прежде всего дегуманизируется моральное сознание. Человек перестал быть не только высшей ценностью, но и вообще перестал быть ценностью» (Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М., 1994, с. 324).
96
Щуцкий Ю. К. Китайская классическая «Книга Перемен», с. 379 (дальше страницы указаны в тексте).
97
Эрн Вл. Борьба за Логос, с. 318 (дальше страницы указаны в тексте).
98
Говоря словами Эмерсона: «Задача возвращения миру его изначальной и вечной красоты разрешается исцелением души. Те руины, та пустота, которые мы обнаруживает в природе, на самом деле находятся в нашем собственном глазу. Ось зрения не совпадет с осью вещей» (Природа. См. Новые пророки, СПб., 1996, с. 41).
99
«Сингулярной», кстати, называют ту сверхплотную точку, из которой образовался мир, что не могло не сказаться на его структуре.
100
Бердяев Н. А. Философия свободного духа, с. 135–136.
101
Говоря словами Пред. Исаака Сирина: «Спаситель многими обителями у Отца называет различные меры разумения водворяемых в оной стране, то есть отличия и разность духовных дарований, какими наслаждаются по мере разумения. Ибо не по разности мест, но по степени дарований назвал обители многими» (Христианская жизнь по Добротолюбию, М., 1991, с. 17).
102
В 1843 году Генри Торо опубликовал «Изречения Конфуция», а в эссе «О гражданском неповиновении» привел его слова: «Если государство не следует Пути, то стыдно быть богатым и в чести. Если государство следует Пути, то стыдно быть бедным и не в чести» (Лунь юй, VIII, 13). Истинное Я для Торо есть индивидуальное выражение всеобщего Духа, заключающего в себе общность индивидуальных сознаний. Взгляды Торо разделял Лев Толстой.
103
Подробнее я пишу об этом в книге «Новые пророки», СПб., 1996.
104
Jung С. G. Psychology and Religion: West and East. L., 1958, p. 591.
105
Юнг К. Г. Йога и Запад. К., 1994, с. 148.
106
Гумилев Н. Наследие символизма и акмеизм // Аполлон, 1913, № 1, с. 42.
107
Бердяев Н. О рабстве и свободе человека, с. 65.
108
Эрн В. Ф. Борьба за Логос, с. 244.
109
Толстой Л. Исповедь // Новые пророки, с. 49.
110
Бердяев Н. О рабстве и свободе человека, с. 59.
111
Толстой Л. Н. Дневник. Собрание сочинений: в 20 т., т. 20. М., 1965, с. 98.
112
В данной статье берется один аспект учений и только те его моменты, которые позволяют сопоставить Махаяну и китайские учения. Сама тема, видимо, допускает крайнюю степень отвлеченности. Говоря о китайских учениях, я имею в виду перечисленные выше сочинения. Говоря о Махаяне, я опираюсь на такие работы, как «Проблемы буддийской философии» О. О. Розенберга, «Мула – мадхьямака – карика» На-гарджуны, на распространенную в Японии «Ланкаватара сутру». Разумеется, речь идет о преобладающих тенденциях, не исключающих существование противоположных, которые по тем или иным причинам не доминировали в сознании. Все есть везде, но это все в разных системах играло разную роль. Смещение акцентов и привело к образованию разных способов мышления.
113
Как сказал третий патриарх чань Сэн-цань в «Синь-синь-мин» («Доверяющее сердце»): «Двойственность возникает из единства».
114
Христианские богословы подчеркивают, что зло не имеет самостоятельной сущности, оно – лишь искажение добра (по словам Максима Исповедника (ум. в 662 году), добро – круг, зло – эллипс, искажение круга), но в сознании укоренилась привычка противопоставлять одно другому. «В этой реке или потоке человеческого рода две вещи идут вместе: зло, проистекающее от праотца (Адама), и добро, установленное Творцом» (св. Августин, 6, 104).
115
Ипостаси христианского Бога «неслиянны» и «нераздельны», ибо «единосущны», проницаемы друг для друга.
116
Ф. Энгельс по этому поводу заметил: «Свет и тьма являются, несомненно, самой кричащей и резкой противоположностью в природе, которая, начиная с четвертого Евангелия и кончая lumieres XVIII века, всегда служила риторической фразой для религии и философии» (I, 602).
117
По мнению М. Вебера, именно эта «разведенность» и послужила импульсом интенсивного развития европейской цивилизации: конфуцианской этике недоставало опоры «на переживание „трансцендентного“». Не было разрыва между «посюсторонним» и «потусторонним», разрыва, «который вызвал у европейцев чувство неудовлетворенности существующими на земле порядками и при благоприятных обстоятельствах толкал их к социальным сдвигам; конфуцианству же… чуждо поведение, вытекающее из „активной аскезы в миру“. Со своим стремлением приспособиться к дао, к всеохватывающему потоку бытия, оно расценивало порядок, господствующий в мире, как лучший из возможных» (см. 13).
118
Как сказано в «Сунь-цзы» (VI в. до н. э.): «Небо – это свет и мрак, холод и жар, это порядок времени. Земля – это далекое и близкое, неровное и ровное, широкое и узкое, смерть и жизнь» (см. 8).
119
Не случайно в формуле инь-ян инь стоит на первом месте (небытие – бытие), и не случайно счет черт в гексаграммах И цзина идет не сверху вниз, а снизу вверх. Мы настолько привыкли разделять свет и тьму и ставить свет над тьмой, что большей частью в своих работах меняем местами инь-ян и подсознательно ставим ян на первое место. В лучшем случае разделяем союзом «и»: инь и ян, тогда как правомерно написание через дефис: инь-ян.
120
Ср.: «Невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же и в одном и том же отношении» (Аристотель, 4, 63).
121
Ср.: «Без единства не было бы множества, но без множества единство бы осталось, так как единица предваряет всякое числовое развитие» (Ареопагитики, 3, 620).
122
Видимо, с этим связана и особая структура буддийских и китайских терминов, которые невозможно перевести однозначно: их смысл зависит от положения в системе. Можно сказать, что и они «нулевые» или, подчиняясь всеобщему закону «перемен», – подвижны, вращаются вокруг своей оси. Бросается в глаза непривязанность к знаку. Сами учения многозначны: могут выступать в функции науки, и в функции философии, и в функции религии.
